பகவான் ஸ்கம்பனின் மகிமையைப் பற்றிய இந்த ஆத்மவெதாந்தக் கதையில், நம் முன் ஒரு அற்புதமான படைப்பு வெளிப்படுகிறது. தேவதைகள் தங்களது கைகள், கால்கள், வாக்கு, செவி, கண்கள் ஆகியவற்றால் எப்போதும் அர்ப்பணிப்பு செய்யும் அந்த அளவிடக்கூடியதும் அளவிட முடியாததும் ஆன ஸ்கம்பன் யார் என்று அறிய விரும்புகிறார்கள். அவரிலிருந்து இருள் விரட்டப்படுகிறது; தீமையால் அழிக்கப்படுகிறது. அந்த ஸ்கம்பனில், எல்லா ஒளிகளும்—மூன்றும்—பிராணிகளின் ஆண்டவராக அமைந்துள்ளன. நீரில் நின்று பொன்னான கம்பியை அறிந்தவனே, அந்த ரகசியமான பிராணிகளின் ஆண்டவராக இருக்கிறான். சிலர் நாணலை நெய்யும் போல், இரண்டு இளம் உருவங்கள் ஆறு கதிர்களைச் சுற்றி நெய்கின்றனர்; ஒருவர் நூல்களை முன்னோக்கி நீட்டுகிறான், மற்றொருவர் அவற்றை எடுத்துப் போகவும் முடியவில்லை, முடிவையும் அடையவில்லை. அந்த இருவரில் யார் மேலானவர் என்று அறிய முடியவில்லை; மனிதன் ஒருவரை போற்றுகிறான், அவரை வானில் உயர்த்திப் போக்கிறான். அந்தக் கதிர்கள் ஆகாயத்தைத் தாங்குகின்றன; அவை இசைகளை உருவாக்குகின்றன; எல்லாம் வாயுவுக்காக. இப்போது, காலத்தின் எல்லா காலங்களையும் தாங்கும், விண்ணின் ஒரே ஆண்டவனாக உள்ள முதன்மை பிரம்மனுக்கு வணக்கம் செலுத்தப்படுகிறது. ஸ்கம்பனால் தான் இந்த உலகம் நிலைத்திருக்கிறது; விண்ணும் பூமியும் உறுதியாக நிற்கின்றன; உயிருடன் சுவாசிக்கின்ற, அசைவுடன் இருக்கும் எல்லாமே ஸ்கம்பனே. மூன்று சந்ததிகள் வெளியே சென்றன; மற்றவை எல்லாம் சூரியனை நோக்கிச் சென்றன; பரந்து விரிந்த அந்த பரமன், தங்கக் குதிரைகளுக்குள் நுழைந்தான். பன்னிரண்டு அச்சுகளும், ஒரு சக்கரமும், மூன்று நாபிகளும் கொண்ட அந்த இயந்திரத்தை யார் உணர முடியும்? அங்கு 360 குத்திகள், 60 நிலையானவை. சவிதா, அறிந்து கொள்: ஆறு ஒன்றாகப் பிறக்கின்றன, ஒன்று தனித்து பிறக்கிறது; அவற்றுள் அனைத்தும் அந்த ஒரே பிறந்தவனில் ஓய்வதற்காக விரும்புகின்றன. வெளிப்படையாக இருந்தும் மறைந்தும், அந்தப் பழமையான, பெரிய இடத்தில், எல்லாம் நிலைத்திருக்கின்றன; அசைவும், உயிரும், ஆதரமும் அவனிலேயே. ஒரு சக்கரம், ஒரு ஓரம், ஆயிரம் அச்சுகள் கொண்டது, முன்னும் பின்னும் சுழல்கிறது; அதன் பாதியால் உலகம் உருவானது—மற்ற பாதி எங்கே போனது? ஐந்தால் இழுக்கப்படுகிறது; முதன்மையானது முன்னே செல்கிறது; பந்தங்கள் தொடர்ச்சியாக கட்டப்பட்டுள்ளன; அதன் பயணம் தெரியாதது, சென்றதுமில்லை, செல்லும் போதும் தெரியாது—ஒன்று அருகில் இல்லை, மற்றொன்று தொலைவில் இல்லை. அந்த ஊட்டிகம் குறுக்கே வைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் அடிப்பாகம் மேலே; அதில் பலவகை ஒளிகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன; ஏழு முனிவர்கள் ஒன்றாக அமர்ந்து, அதன் மகிமையின் காவலர்களாக ஆனார்கள். முன்பும் பின்பும், எல்லா பக்கங்களிலும் கட்டப்பட்டுள்ளவை, யாவை யாகத்தை முன்னோக்கி விரிவாக்குகின்றன—இதில் எது புனிதமான மந்திரம் என்று கேட்கிறேன். எல்லாம் அசையும், பறக்கும், நிற்கும், சுவாசிக்கும், இல்லாதவை, இவை அனைத்தும் பூமியில் பல வடிவங்களில் உள்ளன; அவை ஒன்றாக சேர்ந்தபோது, அவை ஒன்றாகவே ஆகின்றன. முடிவில்லாத, பல இடங்களில் பரந்த, எல்லாப் பக்கங்களிலும் எல்லையுள்ள அந்த பாதுகாவலன், விண்ணில் சுற்றி, கடந்த காலமும் வருங்காலமும் தேடுகிறான். பிராணிகளின் ஆண்டவன் கருவில் இருக்கிறான்; காணப்படாதவனாக இருந்து, பல வடிவங்களில் பிறக்கிறான்; பாதியால் உலகை உருவாக்கினான்—மற்ற பாதியினுடைய அடையாளம் எது? நீரை மேலே எடுத்துச் செல்கிறான், ஒரு பாத்திரம் போல; எல்லோரும் கண்களால் காண்கிறார்கள், ஆனால் மனதால் அறிய முடியவில்லை. அவன் தொலைவில் நிறைந்திருப்பான், ஆனால் குறைவால் சிறிதாக இருக்கிறான்; உலகின் நடுவில் பெரிய ஆண்டவன்; அவனுக்கு மக்கள் தலைவர்கள் அர்ப்பணிப்பு செலுத்துகிறார்கள். சூரியன் எழும் இடமும் மறையும் இடமும்—அதுவே மிகப்பெரியது; அதைக் கடந்தது எதுவும் இல்லை. இப்போது, நவீனமும், நடுவும், பழமையான ஞானத்தையும் பேசுவோர், எல்லோரும் சூரியனை முதன்மையாகவும், அக்கினியை இரண்டாவதாகவும், மூன்று இறக்கைகளைக் கொண்ட அன்னப்பறவையை மூன்றாவதாகவும் அறிவிக்கிறார்கள். ஆயிரம் நாட்களுடன், அந்த வேகமான அன்னத்தின் இரண்டு இறக்கைகள் வானில் பறந்து விண்ணை அடைகின்றன; அவன் எல்லா தேவதைகளையும் மார்பில் வைத்து, பார்த்து, எல்லா உலகங்களுக்கும் செல்கிறான். சத்தியத்தால் மேலே எழுகிறான், மந்திரத்தால் கீழே பார்க்கிறான்; உயிர்ப்பால் அகலம் கடக்கிறான்; அதில் மிகப்பெரியது நிலைத்திருக்கிறது. உன் இரண்டு அராணிகளை அறிந்தவன், அவற்றால் புதையல் பெறப்படுகிறது—அவன் ஞானியாய், பெரியதை எண்ண வேண்டும்; மகா பிராமணனை அறிய வேண்டும். முதலில், கால்கள் இல்லாமல் பிறந்தான்; பிறகு, ஆரம்பத்தில் ஒலி எடுத்தான்; நான்கு கால்களாக ஆனபின், அனுபவத்துக்குத் தகுதியானவனாக, எல்லா உணவையும் எடுத்துக்கொண்டான். அனுபவத்துக்குத் தகுதியானவனாக ஆனபின், அதிக உணவை வழங்கினான்; அந்த நித்ய தேவனை வழிபடுவோர், அவர் எட்ட முடியாதவரை அடைகிறார்கள். அவரை நித்யன் என்று அழைக்கிறார்கள்; இன்று அவர் புதிதாகவும் ஆகலாம்; பகலும் இரவும் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி வடிவங்களுடன் பிறக்கின்றன. நூறு, ஆயிரம், பத்தாயிரம், கோடி—அவருள் எண்ணற்ற அங்கங்கள் நிலைத்திருக்கின்றன; அவற்றை பார்த்து, அவை அவரைத் தாக்குகின்றன, அதனால் தேவன் பிரகாசிக்கிறார்—இதுவே அது. ஒரு குழந்தை, மிகவும் சிறிய ஒன்று, மற்றொன்று காணப்படாதது; அந்த தேவியோ, இவைகளை விட விரிவானவளாக, எனக்கு மிகவும் பிரியமானவள். இந்த மங்களமானவள், முதுமையற்றவள், இறப்பில்லாதவள், மரணமுடைய வீட்டில் வாழ்கிறாள்; அவளை படுக்க வைத்தவன், அவளை உருவாக்கியவன், அவன் சோர்வடைகிறான். நீ பெணும், நீ ஆணும்; நீ சிறுவனும், சிறுமியும்; நீ ஊன்றுகோலுடன் நடக்கும் முதியவரும்; எல்லாத் திசைகளிலும் முகங்களுடன் பிறக்கிறாய். நீ அவர்களின் தந்தையோ, மகனோ; அவர்களில் மூத்தோ, இளையோ; ஒரே தேவன், மனதில் நுழைந்து, முதலில் பிறந்தான்; கருவிலும் இருக்கிறான். நிறைவிலிருந்து நிறைவு தோன்றுகிறது; நிறைவு நிறைவால் நிரம்புகிறது; இன்று அது எங்கிருந்து பொழிகிறது என்று நாம் அறிய வேண்டும். இந்தவள் பழமையானவள், எப்போதும் புதிதாக, மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறாள்; அவளே எல்லாவற்றாக ஆனாள். அந்த மகா தேவி, உதயம், ஒளிவிடுகிறாள்; ஒவ்வொருவருடனும், கவி அவளை காண்கிறான். அவிர்வை என்ற பெயருடைய தேவி, எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்திருக்கிறாள்; அவளுடைய வடிவால், இந்த மரங்கள் பச்சை நிறத்தில், பச்சை மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. அருகிலிருப்பவரை விட்டு விலகுவதில்லை, ஆனால் அருகிலிருப்பவரை காண்பதில்லை; அந்த தேவனின் அதிசயத்தைப் பார்: அவள் neither மறைவதும் இல்லை, neither முதுமையடைவதும் இல்லை. முன்னையதை உந்தி, அவர்கள் உரியவாறு சொற்களைப் பேசுகிறார்கள்; எங்கு சென்றாலும், பேசுவோரை மகா பிராமணராக அழைக்கின்றனர். தேவதைகளும் மனிதர்களும், சக்கரத்தின் நாபியில் spoke போல நிலைத்திருக்கிறார்கள்; நீர் மலரே, அந்த இடம் எங்கே, மாயையால் அமைக்கப்பட்டதை நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன். இவ்வாறு, ஸ்கம்பனும், பிரம்மனும், மகா தேவியும், இந்த உலகின் எல்லா மர்மங்களும், இயற்கையின் நுண்ணிய நிகழ்வுகளும், ஒரே பரம்பொருளின் வெளிப்பாடாக நம் முன் தோன்றுகின்றன.