ஒரு காலத்தில், மனிதரின் உருவம், உயிர், புத்தி ஆகிய அனைத்தும் எவ்வாறு உருவானது என்ற ஆழமான கேள்விகள் எழுந்தன. "மனிதனின் மூளை, நெற்றி, தலையின் மேல் பகுதி, முதற்கண் உருவான எலும்பு—இவை யாவற்றையும் யார் படைத்தார்? அவனுடைய கீழ்தாடியை அமைத்து, அந்த தேவன் யார் ஆகி விண்ணை அடைந்தார்?" என்று ஆராய்ந்தார்கள். மனிதனுக்கு இன்பமும் துன்பமும், கனவுகளும், ஆழ்ந்த தூக்கமும், சோர்வும் ஏன் ஏற்படுகின்றன? அவன் எவ்வாறு அவ்வளவு வலிமையான சந்தோஷங்களையும் மகிழ்ச்சிகளையும் தாங்குகிறான்? துன்பமும் நிவாரணமும், அழிவும் அறியாமையும் எங்கிருந்து எழுகின்றன? வெற்றி, செழிப்பு, வீழ்ச்சி, அறிவு, அழுகை—இவை அனைத்தும் எங்கிருந்து வருகின்றன? மனிதனுக்குள் பிரகாசத்தால் சூழப்பட்டு, பலவகை வழிகளில் பாயும் நீர்களை, ஆறுகள்போல் ஓடும் ரத்தத்தை யார் உருவாக்கினார்? அந்தக் கடுமையான, செந்நிறமான, இரத்தம் போன்ற, தாமிர நிறம், புகைபோல் எழும், மேலும் கீழும் எல்லா திசைகளிலும் ஓடும் இந்த நீர்களை யார் படைத்தார்? மனிதனுக்கு உருவை யார் அளித்தார்? பெருமை யார் கொடுத்தார்? பெயரை யார் வைத்தார்? அவனுடைய இயக்கத்தை, அடையாளத்தை, நடத்தை முறைகளை யார் வகுத்தார்கள்? அவனுக்குள் உயிர் மூச்சை யார் நிறுவினார்? வெளியேறும், பரவும் வாயுக்களை யார் வைத்தார்? சமப்படுத்தும் உயிர் மூச்சை எந்த தேவன் அவனுக்குள் வைத்தார்? மனிதனுக்குள் யார் யாகத்தை நிறுவினார்? எந்த தேவன் அவனுக்குள் உறைந்திருப்பார்? அவனுக்குள் எது உண்மை, எது பொய்? மரணம் எங்கிருந்து வருகிறது? அமரத்துவம் எங்கிருந்து வருகிறது? அவனை யார் ஆடையால் மூடினார்? அவனுக்கு ஆயுளை யார் அளித்தார்? வலிமை யார் கொடுத்தார்? வேகத்தை யார் வழங்கினார்? இந்த உலகில் நீர் எவ்வாறு பரவியது? விடியலை யார் பிரகாசமாக்கினார்? காலை யார் எழ வைத்தார்? மாலை யார் அளித்தார்? மனிதனுக்குள் விதையை யார் வைத்தார், "இனி நூல் நீட்டப்படட்டும்" என்று கூறி? ஞானத்தை யார் ஊட்டினார்? அம்பும், ஆடுபவரும் யார் அவனுக்குள் வைத்தார்கள்? இந்த பூமியை யார் நிலைநாட்டினார்? ஆகாயத்தை யார் சூழ்ந்தார்? மலைகள் யாருடைய மகிமையால் நிற்கின்றன? மனிதனுடைய செயல்கள் யாரால் நிகழ்கின்றன? மேகங்கள் யாரால் நகர்கின்றன? சோமத்தை யார் அறிவார்கள்? யாகமும், நம்பிக்கையும் யாரால்? மனதை யார் அவனுக்குள் வைத்தார்? புனித அறிவை எவ்வாறு அடைவது? உயர்ந்த நிலையை எவ்வாறு பெறுவது? இந்த அக்னியை எவ்வாறு பெறுவது? வருடத்தை எவ்வாறு அளவிடுவது? இதற்கு பதில், "பிரம்மனால் புனித அறிவும், உயர்ந்த நிலையும் பெறப்படுகின்றன; பிரம்மனால் மனிதன் இந்த அக்னியைப் பெறுகிறான்; வருடத்தை அளக்கிறான்" என்று கூறப்பட்டது. தெய்வீக மனிதன் எவ்வாறு வாழ்கிறான்? தெய்வீக மக்கள் எவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறார்கள்? வேறு நட்சத்திரங்கள் எவ்வாறு? உண்மையான க்ஷத்ர சக்தி எவ்வாறு அறிவிக்கப்படுகிறது? இவை அனைத்தும் பிரம்மனால் தான் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த பூமி எவ்வாறு நிலைநாட்டப்பட்டது? மேலாகாயம் எவ்வாறு அமைக்கப்பட்டது? மேலும், அகலமும் பரந்துள்ள இந்த வளிமண்டலம் எவ்வாறு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது? இதற்கும் பதில், "பிரம்மனால் பூமி நிலைநாட்டப்பட்டது; மேலாகாயம் அமைக்கப்பட்டது; பரந்த வளிமண்டலம் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது" என்று கூறப்பட்டது. அதர்வன் தனது தலையும், இதயத்தையும் ஒன்றாகத் தைத்தார்; மூளையின் மேல் பகுதியிலிருந்து, தூய்மை செய்யும் ஒன்று வெளியே அனுப்பப்பட்டது. அது அதர்வனின் தலையாக அமைந்தது; அந்த தலையை உயிரும், உணவும், மனமும் காத்தன. மனிதன் நேராகவும், அகலமாகவும், எல்லா திசைகளிலும் உருவாக்கப்பட்டான். யார் பிரம்மன் நகரத்தை அறிகிறாரோ, அவனே அதன் மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆக, அந்த பிரம்மன் நகரம், அமரத்துவம் கொண்டு மூடியது என்பதை யார் அறிகிறாரோ, அவருக்கு பிரம்மனும், பிராமணர்களும் பார்வை, உயிர், சந்ததியையும் அளிக்கிறார்கள். அந்த பிரம்மன் நகரத்தை அறிந்தவரை, அவரை கண்கள், உயிர் மூச்சு முதுமை வரும் வரை விட்டு விடுவதில்லை. இந்த நகரம் எட்டுச் சக்கரங்களும், ஒன்பது வாயில்களும் கொண்ட தெய்வீக நகரம்; அதன் உள்ளே பொன்னால் ஆன பொக்கிஷம், பரலோகம், ஒளியால் சூழ்ந்திருக்கிறது. அந்த பொன்னான பொக்கிஷத்தில், மூன்று அடிப்படைகளுடன் மூன்று மடங்கு அமைந்துள்ள அந்த ஆத்மாவை, பிரம்மனை அறிந்தவர்கள் அறிகிறார்கள். பிரகாசமான, மஞ்சள்நிறம் கொண்ட, மகிமையால் சூழப்பட்ட பிரம்மன் அந்த பொன்னான நகரத்தில் புகுந்தார்; அவரை வெல்ல முடியாது. இப்போது, ஒரு பாதுகாப்பு அமுலெட்டை எடுத்துக் கொண்டு, "இது எனக்கு பாதுகாப்பு தரும் தாயக்கல்; இது பகைவரை அழிக்கும் ஆற்றல் கொண்டது; இதனால் பகைவரை பிடித்து வீழ்த்தும்" என்று ஒருவர் கூறினார். அதனை முன்பாக வைத்து, "பகைவரை வெட்டி வீழ்த்து, பிடி; இந்த பாதுகாப்பு அமுலெட்டுடன், தேவர்கள் அசுரர்களை ஒவ்வொரு நாளும் தடுத்தார்கள்" என்று கூறினர். இந்த பாதுகாப்பு அமுலெட்டு, ஆயிரம் கண்கள் கொண்டது, பசுமை மற்றும் பொன்னிறம் கொண்டது; இது பகைவரை கீழே தள்ளும், முன்பும் பின்பும் பகை கொண்டவர்களை அடக்கும். உன்னை எதிர்த்து விரிக்கப்பட்ட மந்திரத்தை இது தடுக்கும்; பயத்தையும் தடுக்கும்; அனைத்து தீமைகளிலிருந்தும் உன்னை காக்கும். இந்த பாதுகாப்பு, மூலிகைகளின் ஆண்டவனாகிய இந்த தெய்வம், உன்னை பாதுகாக்கட்டும்; உள்ளே புகுந்துள்ள எந்த வியாதியும், அதை தேவர்கள் நீக்கி விடட்டும். தூங்கிய பின் தீய கனவை கண்டால், அல்லது ஒரு விலங்கு தீய பாதையில் சென்றால், அல்லது பறவையின் தீய குரலை கேட்டால், இந்த பாதுகாப்பு அமுலெட்டு அதை தடுக்கட்டும். வரணா என்ற அமுலெட்டு, பகை, அழிவு, சூனியம், பயம், மற்றும் சக்திவாய்ந்த மரணத்தின் தாக்கத்திலிருந்து உன்னை காக்கட்டும். என் தாயும், தந்தையும், சகோதரரும், நானும், நாங்கள் செய்த எதுவும் இருந்தால், அந்த தெய்வீக மூலிகை ஆண்டவன் எங்களை அதிலிருந்து காப்பாற்றட்டும். எனக்கு பகைவராக இருப்பவர்கள், அவர்களது உறவினர்கள், வரணாவால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், அவர்கள் உறுதியற்ற தூளில் வீழட்டும், இருண்ட இடங்களுக்கு செல்லட்டும். நான் காயமில்லாதவன், காயமில்லாதவரால் வழிநடத்தப்படுகிறேன், நீண்ட ஆயுளுடன், முழுமையுடன் வாழ்கிறேன்; இந்த வரணா அமுலெட்டு எனை எல்லா திசைகளிலும் காக்கட்டும். இந்த வரணா, மூலிகைகளின் அரசன், தெய்வீக ஆண்டவன், என் மார்பில் உள்ளது; இன்றிரா அசுரர்களையும் தஸ்யுக்களையும் எப்படி விரட்டினாரோ, அப்படியே என் பகைவரை விரட்டட்டும். நான் இந்த வரணாவை நூறு ஆண்டுகள் வாழ, அணிகிறேன்; இது எனக்கு ஆட்சி, சக்தி, மாடு, வலிமை ஆகியவற்றை அளிக்கட்டும். காற்று எப்படி தனது வலிமையால் மரங்களையும் காடுகளையும் உடைக்கும், அப்படியே, வரணா, என் முன்பும் பின்பும் பிறந்த பகைவரை உடைத்து, எனை காக்கட்டும். காற்றும், நெருப்பும் மரங்களையும் காடுகளையும் எரிப்பதைப் போல, வரணா, என் முன்பும் பின்பும் பிறந்த பகைவரை எரித்து, எனை பாதுகாக்கட்டும். இவ்வாறு, மனிதனின் ஆழமான இருப்பும், பிரம்மனின் அபார சக்தியும், பாதுகாப்பும், இந்த உலகம் முழுவதும் விரிந்துள்ளன என்று இந்தக் கதையால் அறிவோம்.