ஒரு காலத்தில், வேள்வி நடைபெறும் புனித இடத்தில், யஜமானன் தன் கரத்தில் சமிதைத் தட்டையும், உயிர் மூச்சையும் கொண்டு, யாக ஸ்தம்பத்தில் வேள்வி கருவியுடன் ‘வஷட்’ என உரக்க உச்சரித்து ஹவனம் செய்தான். அங்கே, அன்பும் புண்பாட்டும் உடைய புரோகிதர்கள், வந்திருந்த அதிதிகளை ஸ்வர்க்கலோகத்திற்கு வழிநடத்துகிறார்கள். இந்த ஞானத்தை உணர்ந்தவன், வெறுப்போடு உணவு உண்ணக்கூடாது; தன்னை வெறுப்பவரின் உணவையும் உண்ணக்கூடாது; பரிசோதிக்கப்படாதவரின் உணவையும், தன்னை பரிசோதிக்கிறவரின் உணவையும் கூட உண்ணக்கூடாது. ஏனெனில், யாரது உணவை அவர்கள் உண்ணுகிறார்களோ, அந்த உண்ணலின் பாபம் அந்த வீட்டாருக்கு சேரும்; அவர்கள் உணவை உண்ணாதவருக்கோ பாபம் சேராது. எப்போதும், சமிதை இடும் கல்லும், புனித நீரும், விரிவான வேள்வியும் ஆயத்தமாய் இருக்கும்; அந்த வேள்விக்காக யாராவது ஹவனம் செய்தால், அந்த ஹவனத்தின் மகிமை ப்ரஜாபதியிலிருந்து விரிகிறது. ஹவனக் கருவி எடுத்தவன், ப்ரஜாபதியின் பாதையில் நடக்கிறான். அதிதிக்காக இருக்கும் அஹவனீயாக்னி, வீட்டிற்குள் இருக்கும் கார்ஹபத்யாக்னி, சமையல் செய்யும் இடத்தில் உள்ள தக்ஷிணாக்னி—இவை மூன்றும் வேள்வியின் புனித அக்கினிகள். ஆனால், அதிதி உண்பதற்கு முன் யார் உண்டுவிட்டார்களோ, அவர்கள் தங்கள் வேள்வி புண்ணியத்தையும், தானத்தின் புண்ணியத்தையும் தாமே எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். பாலும், சாரமும்; ஊட்டமும், வளமும்; சந்ததியும், மாடும்; புகழும், பெருமையும்; ஐஸ்வர்யமும், ஞானமும்—இவை அனைத்தும் அதிதி உண்பதற்கு முன் உண்ணும் மனிதனுக்கே சேரும். அந்த அதிதி, பண்டிதரும், பிராமணரும் தான்; எனவே, அவருக்கு முன் உண்ணக்கூடாது. அதிதி உண்ட பிறகே தான் உண்ண வேண்டும்—அப்போதுதான் வேள்வியின் சாரமும், தொடர்ச்சியும் காக்கப்படும்; இது விதி. தயிரோ, பாலும், மாம்சமோ—எதுவாக இருந்தாலும், அதிதிக்கு முன் சிறப்பு உணவு உண்ணக்கூடாது. இந்த ஞானத்துடன், யார் பாலை ஹவனமாக அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அக் கிரியையால் அக்னிஷ்டோம வேள்வியில் பெறும் ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும். நெய்யை அர்ப்பணித்தால், அதிராத்திர வேள்வியில் பெறும் ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும். தேனைக் காணிக்கையாக அர்ப்பணித்தால், சத்ரஸத்ய வேள்வியில் பெறும் ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும். மாம்சம் அர்ப்பணித்தால், த்வாதசாஹ வேள்வியில் பெறும் ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும். நீரை அர்ப்பணித்தால், சந்ததியும், நிலையாகும் வளமும், பிள்ளைகளின் அன்பும் கிடைக்கும். இவ்வாறு ஞானம் உடையவன், செல்வத்திற்கும், சந்ததிக்கும், மாடுகளுக்கும் ஆதாரமானவன் ஆவான். அதுபோல், சூரியன் உதிக்கும் பொழுது ஹிங்காரம் உச்சரிக்கிறான்; காலை praise செய்கிறான்; மதியத்தில் பாடுகிறான்; பிற்பகலில் பாராயணம் செய்கிறான்; சூரியன் மறையும் போது ஆதாரமாகிறான். இதை அறிந்தவன் செல்வம், சந்ததி, மாடு ஆகியவற்றிற்கு ஆதாரமாகிறான். மேலும், மேகம் உருவாகும் போது ஹிங்காரம் உச்சரிக்கிறது; இடியுடன் புகழ்கிறது; மின்னலுடன் பாராயணம் செய்கிறது; மழை பொழியும் போது பாடுகிறது; திரும்பி திரளும் போது ஆதாரமாகிறது. இதை அறிந்தவன் செல்வம், சந்ததி, மாடு ஆகியவற்றிற்கு ஆதாரமாகிறான். அவன் அதிதிகளை பார்த்து ஹிங் என்று ஒலி செய்கிறான்; அவர்களை அழைக்கிறான், புகழ்கிறான், நீர் கேட்கிறான், பாடுகிறான்; கொண்டு வருகிறான், திரும்புகிறான், மீதமுள்ளதை அகற்றுகிறான். அந்த மீதமுள்ள உணவு, அவனுக்கே செல்வம், சந்ததி, மாடாக மாறுகிறது. அவன் அழைக்கும் சேவகர் யாராயினும், அவர்கள் அதனை கேட்கிறார்கள். அவன் கேட்கும் எதையும், பிறர் கேட்கிறார்கள். பாத்திரம் கொண்ட சேவகர், முன்னோரும் பின்வரும் அனைவரும், அவர்கள் அனைத்தும் அத்வர்யுவின் சமிதைத் தட்டுகளாக இருக்கிறார்கள். அவர்களில் யாரும் ஹோத்ரு புரோகிதராக இருக்கவில்லை. அதிதி சேவை முடித்து, வீட்டுக்குள் நுழையும்போது, அவன் அவப்ரிதம் என்ற புனிதக் கடலை அடைகிறான். அவன் பகிர்ந்தால், அது தானமாகும்; அவன் செய்தால், அது நிறைவேறும். அவன் அழைக்கப்பட்டு பூமியில் உண்டால், பூமியில் உள்ள அனைத்து ரூபங்களும் அவனுள் அடங்கும். அந்தவாறு ஆகாயத்தில் உண்டால், ஆகாயத்தின் ரூபங்கள் அவனுள்; ஸ்வர்க்கத்தில் உண்டால், ஸ்வர்க்கத்தின் ரூபங்கள் அவனுள்; தேவர்களிடையே உண்டால், ஸ்வர்க்கத்தின் ரூபங்கள் அவனுள்; உலகங்களில் உண்டால், ஸ்வர்க்கத்தின் ரூபங்கள் அவனுள். அவன் அழைக்கப்படுகிறான், அழைக்கப்படுகிறான். அவன் இந்த உலகையும், அந்த உலகையும் அடைகிறான்.