ஓர் புனிதமான காலத்தில், பஞ்சவருட வயதுடையவனாக இருந்தால், அவன் உயிர் சாற்றால் நிரம்பி இருக்கிறான் எனப் பழமொழி பேசப்பட்டது. ஆறாம் வயதிலும், ஏழாம் வயதிலும், எட்டாம் வயதிலும், தொண்ணூறாம் வயதிலும், பதினாயிரம் வயதிலும் – இவ்வாறு ஒவ்வொரு ஆண்டும், அந்த சிறுவன் பூரண சாற்றால் நிரம்பி இருப்பதாகவே கூறப்பட்டது. ஆனால், பதினொன்றாம் வயதில், அவனிடம் நீர் இல்லாத நிலை காணப்பட்டது. அடுத்து, முனிவர்கள் பேசினர்: முதலில் பாபத்தில் மூழ்கியவனும், கிணற்றில்லாதவனும், நீரும், மாதரிஶ்வனும், வேலியை எடுத்துச் செல்பவரும், வெப்பமும், கொடியவனும், ஆனந்தம் தருவானும், தெய்வீகமான நீர்களும், சத்தியத்தின் முதற்பிறப்பும், இவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுகூடி பேசினர். சோமன் ராஜா முதலில் ப்ரஹ்மணின் மனைவியில் இருந்தான்; பின்னர் அவளை மீண்டும் வழங்கினார், ஏனெனில் அவளை எடுத்துச் செல்லப்பட்டிருந்தார். வருணனும் மித்ரனும் பின்வந்தனர்; அக்னி புரோகிதராக அவளை கையில் பிடித்து வழிநடத்தினார். அவளை கையில் மட்டும் பிடிக்க வேண்டும், ப்ரஹ்மணின் மனைவியின் இருக்கை என இவ்வாறு சொல்லப்பட்டது; தூதனிடம் அனுப்பக்கூடாது, அவள் அப்படியே நிற்க வேண்டும், அதனால் ராஜ்யம் பாதுகாக்கப்படுகிறது. அந்த நட்சத்திர முடி கொண்டவள், சீரற்ற கூந்தல் உடையவள், ஊரில் நுழையும்போது தீமை எடுத்து வருவவள், அவளே ப்ரஹ்மணின் மனைவி; எங்கே வெப்பம் கொண்ட முயல் வந்துள்ளதோ, அங்கே அவள் ராஜ்யத்தையே சிதறடிக்கிறாள். பிரம்மச்சாரி எவரும் பகை இல்லாமல் நடக்கிறார்; அவர் தெய்வங்களுக்கு ஒரு அங்கமாகிறார். அவரால், ப்ருஹஸ்பதி அந்த மனைவியை மீண்டும் கண்டுபிடித்தார்; தெய்வங்கள், சோமன் தலைமையில், அவளை ஹோமமாக எடுத்துச் சென்றிருந்தனர். அந்த மனைவியைப் பற்றி தெய்வங்களும், பழமையான ஏழு முனிவர்களும், தவம் மேற்கொண்டு அமர்ந்திருந்தபோது, பேசினர்; ப்ரஹ்மணின் கொடிய மனைவி, ஒருமுறை எடுத்துச் செல்லப்பட்டால், உயர்ந்த விண்ணிலேயே ஒரு பெரிய சுமையை ஏற்படுத்துகிறாள். வீழும் கருப்பைகள், எது அசைந்து அழிகிறதோ, மற்றும் போரில் வீழும் வீரர்கள் – இவர்கள் அனைவருக்கும் ப்ரஹ்மணின் மனைவி தீங்கு விளைவிக்கிறாள். ஒரு பெண் முன்பே பத்து கணவர்களை பெற்றிருந்தாலும், அவர்கள் ப்ரஹ்மணர்கள் அல்லாதவர்களாக இருந்தால், ப்ரஹ்மணன் அவளை கைப்பிடித்தால், அவர் மட்டுமே உண்மையான கணவராகிறார். ப்ரஹ்மணனே கணவர்; க்ஷத்திரியன் அல்ல, வைசியன் அல்ல; இவ்வாறு சூரியன் ஐந்து மனிதக் குலத்தினருக்கும் அறிவிக்கிறான். தெய்வங்களும், மனிதர்களும், ராஜாக்களும், சத்தியத்தை நிலைநிறுத்தி, ப்ரஹ்மணின் மனைவியை மீண்டும் வழங்கினர். ப்ரஹ்மணின் மனைவியை மீண்டும் வழங்கி, தெய்வங்களுடன் குற்றம் இல்லாதவளாக ஆக்கி, அவர்கள் பூமியின் உணவையும், புகழையும் அனுபவிக்கின்றனர். அந்த ராஜ்யத்தில் ப்ரஹ்மணின் மனைவி சிறையில் இருக்கும்போது, அவரது மனைவி அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட படுக்கையில் உறங்குவதில்லை. அந்த வீட்டிலும், அந்த ராஜ்யத்திலும், காது வெட்டப்பட்டவோ, அகலத் தலை உடையவோ பிறக்கமாட்டார்கள். நாணய மாலையுடன், அடிமையாக நடக்கும் ஒருவரும் அந்த ராஜ்யத்தில் தன் மகன்கள் முன்பு வரமாட்டான். கருப்பு காதுகளுடன் வெள்ளை மாடு ஏந்தப்பட்டு உழவுக்கு பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. தாமரை குளம், தாமரை தண்டு, எதுவும் அந்த வயலில் விளையாது. புள்ளிகள் கொண்ட பசுவை பறித்து பால் பறிப்பதில்லை; பசுவை பராமரிப்பவர்களும் அங்கு இல்லை. அந்த இடத்தில், ப்ரஹ்மணன் பாவத்தில் இரவு கழிப்பிடத்தில், அவனது நல்ல பசுவும் காளையுடன் கூடி ஏந்துவதில்லை. இப்போது தெய்வங்கள் கூறுகின்றன: "ஓ ராஜா! உனக்கு அவளை (ப்ரஹ்மணின் பசுவை) தெய்வங்கள் வழங்கவில்லை, காட்டிலும் உனக்கில்லை; ப்ரஹ்மணனின் பழமையான பசுவை பிடிக்க விரும்பாதே, ஓ க்ஷத்திரியனே!" க்ஷத்திரியன், சூதாடல், கோபம், அல்லது தீமை காரணமாக, தன்னை வென்று, ப்ரஹ்மணனின் பசுவை எடுத்துக்கொள்ள விரும்பினால், அவன் இன்று சாகட்டும், நாளை அல்ல. அவள் பாபம் எனும் விஷத்தால் மூடப்பட்டிருப்பாள், புது தோலால் மூடப்பட்ட பசுவைப் போல; அந்த ப்ரஹ்மணனின் பசு, ஓ க்ஷத்திரியனே, கொடியவள், அவளை உண்ணக்கூடாது. அவளை எடுத்துச் செல்லும் போது, வீரனின் சக்தியை அழிக்கிறான், பிரகாசத்தை அழிக்கிறான்; தீப்போல் எரிகிறான்; ப்ரஹ்மணன் உணவாக இருக்கிறான் என்று நினைப்பவன் விஷம் குடிப்பவன் போல அழிவான். அவனை gentle (மென்மையானவன்) என்று நினைத்து, செல்வம் வேண்டி, தெய்வங்களுக்குரியதை நினையாமல் உண்ணும் ஒருவனை, இந்திரன் அவன் உள்ளத்தில் தீயை ஏற்கச் செய்கிறான்; அவன் எங்கு சென்றாலும், வானும் பூமியும் அவனை வெறுக்கின்றன. ப்ரஹ்மணனை தீயைப் போல காயப்படுத்தக்கூடாது; இல்லத்தில் பாதுகாக்கும் தீயை யாரும் தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள்; சோமன் அவன் வாரிசு, இந்திரன் அவனை சாபத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறான். நூறு எலும்புகளுடன் ஒருவனை கீழே தள்ளினாலும், ப்ரஹ்மணனை முழுமையாக வெல்ல முடியாது; ப்ரஹ்மணனின் உணவு இனிமை என்று நினைத்து, "நான் அதை உண்ணுவேன்" என்று கூறும் ஒருவன் முட்டாள்தான். அவனது நாவு வில்லின் நாணாக, அவன் பேச்சு வில்லின் அம்பாக, அவன் பற்கள் தவத்தால் கூர்மையாக, அவற்றால் ப்ரஹ்மணன் தெய்வங்களுக்குரியதை உண்ணும் ஒருவரை தாக்குகிறான்; தெய்வங்கள் வழிகாட்டும் வில்லால், உள்ளத்தின் பலத்தால் தாக்குகிறான். ப்ரஹ்மணர்கள் கூர்மையான அம்புகளுடன், ஆயுதங்களுடன் ஆயத்தமாக இருக்கிறார்கள்; அவர்களின் அம்புகள் தவறுவதில்லை; தவமும் கோபமும் கொண்டு, தூரத்திலிருந்தே தாக்குகிறார்கள். ஓ ராஜா! ஆயிரம் பேரும், பத்து நூறு பேரும் கூட, ப்ரஹ்மணனின் பசுவை உண்ட பின், வைடஹவ்யர்கள் அழிந்துவிட்டார்கள். பசுவைப் போல அவர்களை அழித்துவிட்டார்கள்; அவளது முடி இறுதி கூந்தலை வெட்டியவரும் அழிந்துவிட்டார்கள். அந்த மக்கள் தொகையில் நூறு பேர் மட்டுமே இருந்தனர், பூமி அவர்களை தள்ளிவிட்டது; ப்ரஹ்மணனின் சந்ததியைத் தாக்கியதால், அவர்கள் அழிவடைந்தனர். தெய்வங்களுக்குரியதை உண்ணும் ஒருவன் மனிதர்களிடையே நடக்கிறான், விஷம் நிரம்புகிறான், எலும்பாக மாறுகிறான்; ப்ரஹ்மணனைத் தாக்கும் ஒருவன், தெய்வங்களின் நண்பனைத் தாக்கும் ஒருவன், முன்னோர்களின் உலகை அடையமாட்டான். அக்னி நமக்கு வழிகாட்டி; சோமன் வாரிசு என அழைக்கப்படுகிறான்; இந்திரன் சாபங்களை அழிப்பவன் – இதை அறிஞர்கள் அறிவர். பொய்ச் செருக்குள்ள அம்பு போல, கூர்மையான கூரிய கூரிய கம்பு போல, ப்ரஹ்மணனின் அம்பு கொடியது; அதனால், தெய்வங்களுக்குரியதை உண்ணும் ஒருவனை அவர் தாக்குகிறார். இவ்வாறு அந்த வேதக் கதைகள், ப்ரஹ்மணனின் மனைவியும், பசுவும், அவர்களின் புனிதத்துவமும், அவர்களைத் தாக்கும் தீமையும், அதனால் ஏற்படும் தண்டனையும், தெய்வங்கள், முனிவர்கள், ராஜாக்கள் அனைவரும் ஏற்றுக் கொண்ட முறையையும் நமக்குச் சொல்கின்றன.