एका पवित्र यज्ञकर्माच्या प्रसंगी, ऋषी आपल्या अंतःकरणातून सर्व प्रियजनांना—स्वतःला, वडिलांना, पुत्राला, नातवाला, पणजोबांना, पत्नीला, मातेला आणि जन्मदात्याला—आवाहन करतात. या यज्ञात, ऋषी सांगतात की जो व्यक्ती उन्हाळा किंवा हिवाळा ओळखत नाही, त्याच्यासाठी खरे उन्हाळा व हिवाळा म्हणजे पाच भाताच्या भागांसह बळी दिलेला शेळी आहे. ही शेळी, यज्ञात समर्पित केल्यास, शत्रूंचे धन जाळून टाकते आणि आपल्याकडे आकर्षित करते. जो हा दक्षिण दिशेला प्रकाश-यज्ञ म्हणून शेळी आणि पाच भाताचे भाग अर्पण करतो, त्याच्या शत्रूचे धन त्याच्याकडे येते. ऋषी पुढे सांगतात, जो 'न बाधल्या जावो' अशा भावनेने आचरण करणाऱ्या शक्तीला ओळखतो, त्या शक्तीला शत्रूचे धन मिळते. ही शक्ती म्हणजे पाच भाताच्या भागांसह शेळी. ती स्वतःच्या कृतीने शत्रूचे धन नष्ट करते. जो दक्षिण दिशेला हा यज्ञ करतो, त्याला हे फळ मिळते. असेच, जो संयम राखणाऱ्या, वाढ करणाऱ्या, उन्नती करणाऱ्या आणि जिंकणाऱ्या शक्तीला ओळखतो, त्या-त्या शक्तींना शत्रूचे धन प्राप्त होते, आणि त्या सर्व शक्तींचे मूळ देखील पाच भाताच्या भागांसह शेळीतच आहे. ऋषी सांगतात—शेळी व पाच भाताचे भाग शिजवा. सर्व दिशांचा, उपदिशांचा व मनांचा एकत्रित स्वीकार या यज्ञासाठी होवो. त्या दिशा या यज्ञाचे रक्षण करो; त्यांना मी तूप व होम अर्पण करतो. पुढे ऋषी ब्रह्मज्ञानाची महती सांगतात. जो ब्रह्माला प्रकट जाणतो, ज्याचे अंगे म्हणजे ऋचांचे स्तोत्र, ज्याची वाणी म्हणजे जप, त्याच्या केसांमध्ये सामगान आहे, हृदय यजुर्वेद आहे, आणि आवरण म्हणजे समिधा आहे. यज्ञाच्या वेळी, जेव्हा अतिथींचा स्वामी पाहतो, तेव्हा तो देवस्थान पाहतो. जेव्हा तो बोलतो, दीक्षा घेतो, पाणी मागतो किंवा पाण्याचे विसर्जन करतो, तेव्हा त्या पाण्याचाच यज्ञासाठी उपयोग होतो. यज्ञात जे काही अर्पण केले जाते, आणि जे अग्निषोमीय पशु बळी दिले जातात, ते सर्व त्या ब्रह्मस्वरूपातच सामावलेले असतात. जेव्हा यज्ञासाठी आसन किंवा पात्रे तयार केली जातात, तेव्हा तीच यज्ञातील आसने व समिधा होतात. जेव्हा कुशा किंवा पवित्र घास पसरवला जातो, तेव्हा तोच यज्ञाचा भाग होतो. जेव्हा झाकण किंवा आवरण आणले जाते, त्याने स्वर्गलोक मिळवता येतो. जेव्हा गादी किंवा आसन आणले जाते, ते यज्ञातील वेदिका किंवा समिधा ठरतात. जेव्हा अभ्यंग किंवा लेप लावला जातो, ते तूपच ठरते. जेव्हा भोजनापूर्वी चव घेण्यासाठी काही आणले जाते, ते पुरोडाश अर्पण असते. जेव्हा जेवणासाठी जे काही तयार केले आहे, त्यासाठी बोलावले जाते, तेव्हा ते प्रत्यक्ष यज्ञासाठी अर्पण करण्यासारखेच असते. मोजलेले तांदूळ व ज्वारी हेच यज्ञातील भाग असतात. उखळ व मुसळ म्हणजे सोमपेषणाचे दगड, सुप म्हणजे शुद्ध करणारे, टरफल म्हणजे अंगार, गाळणी म्हणजे जल, आणि विविध पात्रे म्हणजे कृष्णाजिन (काळया मृगाची कातडी) होत. यजमान भोजन पाहताना, “हे अधिक होवो, हे अधिक होवो,” असा विचार करतो, तेव्हा तो यजमान किंवा पुरोहिताचा सन्मान वाढवतो. “आणखी आणा,” असे म्हणतो, तेव्हा प्राणशक्ती वाढते. तो अर्पण जवळ आणतो आणि ते रुचकर करतो. उपस्थित असणाऱ्यांपैकी अतिथी स्वतःसाठी अर्पण करतो. हातात स्रुची (अर्पणाची काठी) घेऊन, प्राणशक्तीने, यूपावर, यज्ञोपकरणांनी, “वषट्” उच्चारून अर्पण करतो. हे पुरोहित—प्रिय असो वा अप्रिय—अतिथींना स्वर्गलोकाकडे नेतात. जो असा ज्ञान प्राप्त करतो, त्याने द्वेषाने भोजन करू नये, द्वेष करणाऱ्याचे किंवा न तपासलेल्या किंवा तपासणाऱ्याचे अन्न खाऊ नये. ज्या व्यक्तीचे अन्न इतर खातात, त्याच्यावरच त्या अन्नभक्षणाचे पाप येते; आणि ज्या व्यक्तीचे अन्न इतर खात नाहीत, त्याच्यावर ते पाप राहत नाही. सदैव, जो सोमपेषणासाठी तयार आहे, जो पवित्रता राखतो, जो विस्तृत यज्ञ करतो, तो त्या यजमानासाठी अर्पण करतो. अर्पण करणाऱ्याचा यज्ञ प्रजापतीकडून विस्तारतो. अर्पण करणारा प्रजापतीच्या पावलावर पाऊल ठेवतो. अतिथीसाठी असलेला अग्नि म्हणजे आहवनीय, घरातील अग्नि म्हणजे गार्हपत्य, आणि ज्या अग्नित भोजन शिजवले जाते तो दक्षिणाग्नि होय. जो अतिथीच्या जेवणाआधी स्वतः खातो, तो यज्ञ आणि दान यांचे पुण्य स्वतःकडे घेतो. अशा प्रकारे, या ऋचांमध्ये यज्ञ, अर्पण, अतिथिसत्कार, ब्रह्मज्ञान आणि कर्माचे गूढ सांगितले आहे—ज्याचा अर्थ प्रत्येक कृतीत, अर्पणात आणि आचरणात दैवी तत्वाचे दर्शन घडते.