ഒരു രാജ്യമുണ്ട്, അവിടെ ബ്രാഹ്മണഭാര്യയെ തടവിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള രാജ്യത്ത്, നാണയമാല ധരിച്ച സേവകന്മാർ തന്റെ പുത്രന്മാരുടെ മുന്നിൽ വരാറില്ല. കറുത്ത ചെവിയുള്ള വെള്ള കാളയെ അതിനുള്ളിൽ കൃഷിക്കായി കെട്ടിപ്പിടിപ്പിക്കാറില്ല. അങ്ങനെയുള്ള രാജ്യത്ത്, ബ്രാഹ്മണഭാര്യ തടവിലായിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, അവന്റെ നിലത്തിൽ താമരക്കുളം വളരാറില്ല, താമരത്തണ്ട് ഉണ്ടാകാറില്ല. അവിടെ, പുള്ളിക്കാളിന്റെ പാൽ ആരും കയറി കയറ്റാറില്ല, അവളെ പാലെടുക്കുന്നവരും അങ്ങനെയൊന്നുമില്ല. നല്ല കാളയും കാളയോടൊപ്പം കെട്ടിത്തരികയില്ല, ബ്രാഹ്മണൻ പാപത്തിൽ രാത്രി ചെലവഴിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത്. എന്തുകൊണ്ടാണിത് സംഭവിക്കുന്നത്? ദേവന്മാർ അവളെ രാജാവിന് നൽകിയിട്ടില്ല, കാട്ടിലുമല്ല. ക്ഷത്രിയാ, ബ്രാഹ്മണന്റെ പുരാതന കാളയെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കരുത്. ആരെങ്കിലും, പാശാവശം, കോപം, അകൃത്യം കൊണ്ടോ സ്വയം തോറ്റു ബ്രാഹ്മണന്റെ കാളയെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ ഇന്നുതന്നെ മരിക്കട്ടെ, നാളെയല്ല. ആ കാള പാപത്തിന്റെ വിഷം പുതുപ്പാവു പോലെ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു; ക്ഷത്രിയാ, ആ ബ്രാഹ്മണന്റെ കാള ഭയങ്കരിയാണു, അതിനെ തിന്നാൻ പാടില്ല. ബ്രാഹ്മണനെ ഭക്ഷ്യമായി കരുതുന്നവൻ, യുദ്ധശക്തിയും തേജസും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു; അഗ്നി പോലെ അവൻ എല്ലാം ദഹിപ്പിക്കുന്നു; ബ്രാഹ്മണൻ ഭക്ഷ്യമാണ് എന്നു കരുതുന്നവൻ വിഷം കുടിക്കുന്നു, അതിനാൽ തന്നെ നശിക്കുന്നു. അവനെ നിസ്സാരനായി കരുതി, ധനം ലഭിക്കുമെന്നു വിചാരിച്ച് കൊല്ലുന്നവൻ, ദേവസ്വം അന്യായമായി കഴിക്കുന്നവനെപ്പോലെ, അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ അഗ്നി കത്തിക്കുന്നു; സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും അവനെ വെറുക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണനെ ഒരിക്കലും ദോഷപ്പെടുത്തരുത്, വീട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന അഗ്നിയെപ്പോലെ. സോമൻ അവന്റെ പിന്ഗാമി, ഇന്ദ്രൻ ശാപങ്ങളിൽ നിന്ന് അവനെ രക്ഷിക്കുന്നു. നൂറ് അസ്ഥികളുള്ളവനെ താഴെ ഇടാൻ കഴിയുമ്പോഴും, ബ്രാഹ്മണനെ പൂർണ്ണമായി കീഴടക്കാൻ കഴിയില്ല; ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭക്ഷണം രുചിയാണെന്ന് കരുതി, 'ഞാൻ അതു തിന്നും' എന്നു പറയുന്നവൻ ഒരു മൂഢനാണ്. ബ്രാഹ്മണന്റെ നാവ് വില്ലിന്റെ തന്തിയാവുന്നു, വാക്ക് വില്ലായിരിക്കുന്നു, ദീർഘതപസ്സിലൂടെ പല്ലുകൾ വാളായി മൂർച്ഛിച്ചിരിക്കുന്നു; ദേവതകളുടെ ബലത്തിൽ, ഹൃദയശക്തിയിൽ, ബ്രാഹ്മണൻ ദേവസ്വം തിന്നുന്നവരെ ഇതുകൊണ്ട് തകർക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാർ കൃത്യമായ അമ്പുകളുമായി, ആയുധധാരികളായി, അമ്പുപോലെ ലക്ഷ്യം തെറ്റാത്ത ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ദീർഘതപസ്സും കോപവും കൊണ്ട് അകലെ നിന്നുമെങ്കിലും ശത്രുവിനെ തുളഞ്ഞു തകർക്കുന്നു. രാജാവേ, ആയിരം പേരും, പത്ത് നൂറ്റിനും, ബ്രാഹ്മണന്റെ കാളയെ കഴിച്ചവരെ, വൈതഹവ്യന്മാരെ, നശിപ്പിച്ചു. ഒരു കാളയെ കൊല്ലുന്നതുപോലെ, വൈതഹവ്യന്മാർ ഒന്നു പോലെ ഒളിച്ചു പോയി; അവളുടെ വാലിന്റെ അവസാനം മുറിച്ചവരും നശിച്ചു. ആ ജനതയിൽ നൂറ്റുപേർ മാത്രം ശേഷിച്ചു; ഭൂമി അവരെ തള്ളിക്കളഞ്ഞു; ബ്രാഹ്മണന്റെ സന്തതിയെ ദോഷപ്പെടുത്തിയത് കൊണ്ടാണ് അവർ നശിച്ചത്. ദേവസ്വം കഴിക്കുന്നവൻ, മനുഷ്യരിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, വിഷം നിറഞ്ഞവനായി, അസ്ഥിയായി മാറുന്നു; ബ്രാഹ്മണനെ ദോഷപ്പെടുത്തുന്നവൻ, ദേവതകളുടെ സുഹൃത്ത്, പിതൃലോകത്തേക്ക് എത്തുന്നില്ല. അഗ്നി നമ്മുടെ മാർഗ്ഗദർശകൻ, സോമൻ പിന്ഗാമി, ഇന്ദ്രൻ ശാപനാശകൻ എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. രാജാവേ, വിഷം പുരണ്ട അമ്പുപോലും, മൂർച്ഛിച്ച കൊടിയൻപോലും, ബ്രാഹ്മണന്റെ അമ്പ് ഭയങ്കരമാണ്; അതിനാൽ, ദേവസ്വം കഴിക്കുന്നവനെ അവൻ തകർക്കുന്നു. പലരും വളർന്നു, ആകാശത്തെ സ്പർശിച്ചില്ല; ഭൃഗുവിനെ ദോഷപ്പെടുത്തിയ ശ്രീഞ്ജയരും വൈതഹവ്യരും നശിച്ചു. മഹാസാമൻ പാടുന്ന ബ്രാഹ്മണനെ കൈമാറിയ ജനതയും, അവരുടെ മൂത്തവരും കുഞ്ഞുങ്ങളും നശിച്ചു. ബ്രാഹ്മണനെ പുറത്താക്കി, വിലക്ക് വിൽക്കാൻ നോക്കിയവർ ഇപ്പോൾ ജലധാരയുടെ നടുവിൽ ഇരുന്നു തങ്ങളുടെ മുടി തിന്നുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്റെ കാളയെ വേവിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, അവളുടെ ശക്തി രാജ്യത്തെ തകർക്കുന്നു; അവിടെ ശക്തനായ വീരൻ ജനിക്കാറില്ല. അവളുടെ ശാപം ഭയങ്കരമാണ്, അവളുടെ മാംസം കടുപ്പമാണ്; അവളുടെ പാലു കുടിച്ചാൽ പിതാക്കന്മാരിൽ പാപം പടരും. രാജാവ് സ്വയം ശക്തനെന്ന് കരുതി ബ്രാഹ്മണനെ ദോഷിക്കാനാഗ്രഹിച്ചാൽ, അവന്റെ രാജ്യം ബ്രാഹ്മണൻ താമസിക്കുന്നിടത്ത് നിന്ന് തന്നെ തള്ളപ്പെടുന്നു. എട്ടു കാലുകൾ, നാല് കണ്ണുകൾ, നാല് ചെവികൾ, നാല് താടികൾ, രണ്ട് വായ്, രണ്ട് നാവുകൾ—ഇത്തിരി ഭയങ്കര രൂപത്തിൽ ബ്രാഹ്മണഹന്ത, രാജ്യം പിടിച്ചുലയ്ക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള രാജ്യം തകർന്ന കപ്പലിൽ നിന്നു ഒഴുകുന്ന വെള്ളംപോലെ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു; ബ്രാഹ്മണനെ ദോഷിച്ചിടത്ത് രാജ്യം ദുഷ്പ്രഭാവം കൊണ്ടു നശിക്കുന്നു. മരങ്ങളിൽ പോലും അവനെ അകറ്റുന്നു—'അവന്റെ നിഴൽ ഞങ്ങളിലേക്ക് വരരുത്' എന്ന്—ബ്രാഹ്മണന്റെ സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവനെ, നാരദാ. ഇത് ദേവന്മാർ ഉണ്ടാക്കിയ വിഷം തന്നെയാണ്, രാജാവായ വരുണൻ പറഞ്ഞു; ബ്രാഹ്മണന്റെ കാളയെ കഴിച്ചവൻ ഒരിക്കലും രാജ്യത്തിൽ ഉന്നതനാകുന്നില്ല. ഒൻപതു തവണ കൂറ്റൻ ഭൂമി നടുങ്ങി; ബ്രാഹ്മണന്റെ സന്തതിയെ ദോഷിച്ചവർ പൂർണ്ണമായും നശിച്ചു. മരിച്ചവന്റെ കാലിൽ കെട്ടുന്ന കല്ല്, കാലിനു അടിയിൽ വയ്ക്കുന്ന മണ്ണ്—ഇതാണ്, ബ്രാഹ്മണഹന്ത, ദേവന്മാർ നിനക്കു കിടക്കയായി നിർദേശിച്ചത്. ദയയുള്ളവനും തോറ്റവനും ഒഴുക്കുന്ന കണ്ണുനീർ, ബ്രാഹ്മണഹന്ത, ദേവന്മാർ നിനക്കു ജലത്തിൽ ലഭിക്കേണ്ട ഭാഗമായി നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. മരിച്ചവനെ കുളിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതും താടിയിലേക്കു തളിയുന്ന ജലവും, ബ്രാഹ്മണഹന്ത, ദേവന്മാർ നിനക്കു ജലത്തിൽ ലഭിക്കേണ്ട ഭാഗമായി നിർദേശിച്ചു. മൈത്രാവരുണ മഴ ബ്രാഹ്മണഹന്തനിൽ വീഴുന്നില്ല; അവനു സഭയും ഉണ്ടാകുന്നില്ല, സുഹൃത്ത് അവന്റെ കീഴിൽ വരാറില്ല. ഇപ്പോൾ, ശത്രുവിന്റെ വാക്കുകൾ തകർക്കുന്ന, എതിരാളികളെ കീഴടക്കുന്ന, കാളുകളുടെ ശക്തി നിറച്ച, കട്ടിയുള്ള മരത്തിൽ നിന്നു നിർമ്മിച്ച, ഉയർന്ന ശബ്ദമുള്ള മൃദംഗം മുഴങ്ങുന്നു. സിംഹംപോലെ, കെട്ടിയിരുത്തിയ നിലയിൽ, കാളപോലെ, കാളയെ തേടി, ശത്രുക്കളെ കീഴടക്കി, ഇന്ദ്രനാൽ ലഭിച്ച ശക്തി കൊണ്ട് അവരെ ജയിക്കട്ടെ. കാളപ്പോലെ കൂട്ടത്തിൽ കയറി, ശക്തിയായി കാളകളെ തേടി, വിജയിയായവനേ, ശക്തമായ ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കൂ; പ്രകാശത്തോടെ മറ്റുള്ളവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ കയറൂ; ശത്രുക്കൾ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടട്ടെ. സൈന്യത്തെ ഉണർത്തി, ദീർഘായുസ്സിനെ പിടിച്ച്, ദിശകളിൽ നോക്കി, മൃദംഗമേ, ദൈവീയമായ വാക്കുകൾ പറയും; ശത്രുക്കളുടെ രഹസ്യങ്ങൾ പുറത്ത് കൊണ്ടുവരൂ. മൃദംഗത്തിന്റെ ഉദ്ദേശപൂർവമായ ശബ്ദം കേൾക്കപ്പെടുന്നു, സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ശത്രുവിന്റെ ഭാര്യ, കുട്ടിയെ കൈപ്പിടിച്ച് പിടിച്ചു, ഭയന്നുപോവട്ടെ, യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടാതിരിക്കാൻ ഓടിപ്പോകട്ടെ. ഇങ്ങനെ, ബ്രാഹ്മണന്റെ കാളയെയും അവനെയും ദോഷപ്പെടുത്തുന്നവർക്കും, അവരെ സംരക്ഷിക്കുന്നവർക്കും, ദേവന്മാരുടെ നിയമവും ശക്തിയും എങ്ങിനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് ഈ കഥയിൽ വെളിപ്പെടുന്നു.