ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ಯಾರ ಬಾಯಿಯು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಯಾರ ನಾಲಿಗೆಯು ಮಧುರವಾದ ತುಪ್ಪದಂತೆ, ಯಾರ ಬುದ್ಧಿಯು ವಿರಾಟ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಆ ಸ್ಕಂಭ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಅವರು ಮುಂದುವರೆದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ಯಾವನಿಂದ ಋಕ್ಸೂಕ್ತಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದವು, ಯಾರಿಂದ ಯಜುರ್ಸೂಕ್ತಗಳು ಹೊರಬಂದವು, ಯಾರ ಕೂದಲುಗಳು ಸಾಮಗಾನಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಯಾರ ಬಾಯಿಯು ಅథರ್ವಣ ಮತ್ತು ಅಂಗಿರಸ—ಆ ಸ್ಕಂಭ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಜನರು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನು ಕೆಲವರು, ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಲ್ಲಿ ಆದಿತ್ಯರು, ರುದ್ರರು ಮತ್ತು ವಸುಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭೂತಕಾಲ, ಭವಿಷ್ಯಕಾಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ—ಆ ಸ್ಕಂಭ ದೇವತೆ ಯಾರು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ಯಾವ ರಹಸ್ಯ ಧನವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ—ಆ ಧನವನ್ನು ಇಂದು ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದುದರಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಿಹತ್ಸ್ವರೂಪ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜನರು ಸ್ಕಂಭನ ಒಂದು ಅಂಗವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಕಂಭನು ಸಂತಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪುರಾತನವನ್ನು ದೂರಮಾಡಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜನರು ಸ್ಕಂಭನ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಅಂಗವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಕಂಭನ ಒಂದು ಅಂಗದಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು; ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಕೆಲವರು ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ಸುವರ್ಣ ಕಣವನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ, ಅಪೂರ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಸ್ಕಂಭನು ಮೊದಲು ಆ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹರಿಬಿಟ್ಟನು. ಸ್ಕಂಭನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು, ಸ್ಕಂಭನಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು, ಸ್ಕಂಭನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವಿದೆ; ಸ್ಕಂಭ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ—ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಇಂದ್ರನು ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು, ಇಂದ್ರನಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು, ಇಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವಿದೆ; ಇಂದ್ರ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ—ಸ್ಕಂಭನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಉದಯದಿಂದ ಹೆಸರು ಹೆಸರಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅವನು ಜನ್ಮರಹಿತನು, ಮೊದಲು ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಧ್ವನಿಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದನು—ಆಗಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ, ಆಗಿದ್ದುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ ಭೂಮಿ, ಮಧ್ಯಮಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಗರ್ಭ ಸೇರಿವೆ, ಯಾರಿಗೆ ಆಕಾಶ ತಲೆ—ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಯಾರ ಕಣ್ಣು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರನು ಸದಾ ಪುನರ್ ಜನನವಾಗುವವನು, ಯಾರ ಬಾಯಿಯು ಅಗ್ನಿ—ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಯಾರ ಉಸಿರಾಟ ಗಾಳಿ, ಉಸಿರಾಟ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚ್ವಾಸ ಅಂಗಿರಸ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದವನು—ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಸ್ಕಂಭನು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಸ್ಕಂಭನು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವ್ಯೋಮವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಸ್ಕಂಭನು ಆರು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಸ್ಕಂಭನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನು ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ತಾಪದಿಂದ ಜನಿಸಿದನು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನನು, ಸೋಮವನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಏಕೆ ಗಾಳಿ ನೆಲೆಗೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ? ಏಕೆ ಮನಸ್ಸು ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಏಕೆ ನದಿಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಯಾವಾಗಲೂ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ? ಜಗತ್ತಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಭು austerityಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನೀರಿನ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ—ಅವನ ಮೇಲೆಯೇ ದೇವತೆಗಳು ಮರದ ಕೋಲು ಸುತ್ತಲಿನ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಯಾವ ದೇವರಿಗೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಮಾತು, ಕಿವಿ, ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಸದಾ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಆ ಅಳವಡಿಸಲಾದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಸ್ಕಂಭ ಯಾರು ಎಂದು ಹೇಳು. ಅವನಿಂದ ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ದುಷ್ಟರಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಕಾಶಗಳು, ಅವನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಸುವರ್ಣ ಬಿದಿರನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಗುಪ್ತ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಕೆಲವರು ಜಾಲವನ್ನು ನೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇಬ್ಬರು ಯುವಕರು ಆರು ಕಿರಣಗಳನ್ನು ನೇಯ್ದು ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಒಬ್ಬನು ನೂಲನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹಾಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊನೆಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಇಬ್ಬರು ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮೇಲಿರುವನು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ಮಾನವನು ಇದನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತನೇ ಇದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಿರಣಗಳು ಆಕಾಶವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದವೆ, ಅವು ಗಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದವೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಗಾಳಿಗಾಗಿ. ಅವನು ಭೂತಕಾಲ-ಭವಿಷ್ಯಕಾಲವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಅವನೇ ಸ್ವರ್ಗದ ಒಡೆಯನು—ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಸ್ಕಂಭನಿಂದಲೇ ಇವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ: ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ; ಸ್ಕಂಭನೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಊರಾಡುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು, ಚಲಿಸುವುದು. ಮೂರು ಸಂತಾನಗಳು ಹೊರಟವು, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು; ವಿಶಾಲನು ರಾಜ್ಯದ ಅಳತೆಗಾಗಿ ನಿಂತನು, ಅವನು ಚಿನ್ನದ ಕುದುರೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಹನ್ನೆರಡು ಅಂಚುಗಳು, ಒಂದು ಚಕ್ರ, ಮೂರು ಹುಬ್ಬುಗಳು—ಇದನ್ನು ಯಾರು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರು? ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ಕೀಲಿಗಳು, ಅರವತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಓ ಸವಿತೃ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯು: ಆರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಏಕೈಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಅವನಲ್ಲೇ ಅವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತವೆ, ಏಕೈಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವನಲ್ಲೇ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದರೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿರುವ, ಪುರಾತನ, ಮಹಾಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ, ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಚಕ್ರ, ಒಂದು ಅಂಚು, ಸಾವಿರ spokeಗಳು, ಮುಂದೂ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅರ್ಧದಿಂದ ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಮತ್ತೊಂದು ಅರ್ಧ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಿತು? ಐದು ಒಯ್ಯುವವರು ಇದನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜುಗುಪ್ಸೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೋದವು; ಅದರ ಪಥ್ಯವು ಗೋಚರವಾಗದು, ಹೋಗಿಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದೂ ಕಾಣದು—ಒಂದು ಹತ್ತಿರವಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಂದು ದೂರವಲ್ಲ. ಅಡ್ಡದ ಚಮಚದ ಮೇಲೆ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆ ಇದೆ, ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ; ಅಲ್ಲಿ ಏಳು ಋಷಿಗಳು ಕೂತು, ಅದರ ಮಹಿಮೆಯ ರಕ್ಷಕರಾದರು. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜೋಡಿಸಲಾದದ್ದು—ಯಾವುದರಿಂದ ಯಜ್ಞ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು, ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಪವಿತ್ರ ಋಕ್? ಊರಾಡುವುದು, ಹಾರುವುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಡದಿರುವುದು, ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಇರುವುದೆಲ್ಲ—ಈ ಭೂಮಿ ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುವವನು—ಆ ಸ್ವರ್ಗದ ರಕ್ಷಕನು, ಜ್ಞಾನಿಯು, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕಾಣದೆ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಅರ್ಧದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಮತ್ತೊಂದು ಅರ್ಧದ ಲಕ್ಷಣವೇನು? ಅವನು ನೀರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ, ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ತಿಳಿಯಲಾರರು.