इस पृथ्वी पर गाय उसी तरह खड़ी है जैसे यज्ञ में अर्पित किया गया पकवान—वह उत्तम दूध देने वाली है और अपने स्वामी को सभी इच्छाएँ प्रदान करती है। यमलोक में भी गाय सब इच्छाओं को पूर्ण करती है; किंतु जो व्यक्ति माँगी जाने पर गाय नहीं देता, उसके लिए नरक का लोक निश्चित होता है। यदि कोई अपने स्वार्थ के कारण गाय को घर से निकाल देता है, तो वह क्रोधित होकर अपने स्वामी के लिए इधर-उधर भटकती है और मन ही मन यह कामना करती है कि जिसने उसे निकाला है, वह मृत्यु के फंदों में बँध जाए। जो व्यक्ति गाय को मारता या पकाता है, उसके पुत्र-पौत्रों को बृहस्पति स्वयं उससे माँग सकते हैं। गाय की शक्ति अत्यंत प्रबल है—वह जब अपने झुंड में विचरती है, तो सचमुच गाय ही कहलाती है; किंतु यदि उसका पालनकर्ता अधर्म करे, तो उसके दूध से विष भी निकल सकता है। ब्राह्मणों को जो कुछ दिया जाता है, वह गायों को प्रिय होता है; और जो देवताओं के लिए अर्पित किया जाता है, वही गाय के लिए सर्वाधिक प्रिय है। जिन गायों को देवताओं ने यज्ञ से उत्पन्न किया, उनमें से भयानक तैलयुक्त गाय का उन्मार्जन नारद ने किया। देवताओं ने विचार किया—क्या इस गाय का उपभोग करना चाहिए या नहीं? नारद ने कहा—यह गायों में सबसे अधिक आनंद देने वाली है। फिर प्रश्न उठा—हे नारद! मनुष्यों के बीच कितनी प्रकार की गायें हैं, और कौन-सी गाय ऐसी है, जिसे ब्राह्मणेतर व्यक्ति नहीं खाना चाहिए? बृहस्पति ने उत्तर दिया—तेलयुक्त गाय और सारथी की गाय, जो व्यक्ति समृद्धि चाहता है, उसे इनका मांस नहीं खाना चाहिए। नारद को भी प्रणाम किया गया और पूछा गया—इनमें सबसे भयानक कौन-सी है, जिसका दान करने से विनाश होता है? उत्तर वही रहा—तेलयुक्त गाय और सारथी की गाय, इनका मांस ब्राह्मणेतर व्यक्ति को नहीं खाना चाहिए, यदि वह कल्याण चाहता है। गायें तीन प्रकार की होती हैं—तेलयुक्त, सारथी की और सामान्य। इन तीनों का दान ब्राह्मणों को करना चाहिए—ऐसा करने वाला प्रजापति के यज्ञ से बाहर नहीं होता। जब कोई ब्राह्मण गाय माँगे, तो उसे घर की सबसे भयानक गाय दान करनी चाहिए—यही उसकी आहुति है। किंतु देवताओं ने समृद्धि देने वाली उस गाय को घेर लिया, उसे हमें नहीं दिया, चाहे हम उसकी कितनी ही स्तुति करें; स्तोत्रों द्वारा उन्होंने उसे तोड़ दिया, और देने वाला पराजित हो गया। जिसने उस समृद्धि गाय को तोड़ा, वह स्वयं भी उसे प्राप्त नहीं कर सका, चाहे उसने इंद्र से कितनी ही प्रार्थना की हो; इसलिए देवताओं ने उसे उस कर्म से वंचित कर दिया, और मैं भी बाद के कर्मों से वंचित रहा। जो लोग समृद्धि गाय के दान के लिए चाटुकारिता करते हैं, उन पर इंद्र का क्रोध जाल की भाँति पड़ता है और वे मूर्खता में फँस जाते हैं। जो कहते हैं—‘ग्वाले की गाय मत दो, उसे भगा दो’—उन पर अज्ञान में रुद्र के अस्त्र घेर लेते हैं। चाहे कोई समृद्धि गाय को पकाए या न पकाए, या स्वयं उसका मांस खाए, वह विधि से भ्रष्ट होकर देवताओं, ऋत्विजों और यजमानों को उनके लोकों से बाहर कर देता है। यह गाय तप और पुरुषार्थ से उत्पन्न हुई है, ब्रह्मा द्वारा स्थापित की गई है, और ज्ञान में अडिग खड़ी है। वह सत्य से आच्छादित, तेज से आवृत और कीर्ति से घिरी हुई है। आत्मनियंत्रण से पोषित, श्रद्धा से घिरी, दीक्षा से संरक्षित और यज्ञ में प्रतिष्ठित, वही संसार की नींव है। उसका मार्ग ब्रह्म है, और ब्राह्मण उसका स्वामी है। जो कोई ब्राह्मण से ब्रह्मगाय लेता है, वह क्षत्रिय को जीत लेता है; किंतु उसके भीतर से सत्य, बल, धर्म और सौभाग्य सब छिन जाते हैं। उसके पास से ऊर्जा, तेज, बल, वाणी, इंद्रियाँ, समृद्धि और धर्म सब चले जाते हैं। ब्रह्म, राज्य, प्रजा, प्रभा, यश, कान्ति, संपत्ति—सब उससे छिन जाती हैं। जीवन, रूप, नाम, कीर्ति, श्वास, दृष्टि, श्रवण—ये सब भी उससे दूर हो जाते हैं। दूध, स्वाद, अन्न, जो कुछ खाया जाता है, सत्य, यथार्थ, कर्म, दान, संतान, पशु—ये सब भी उससे छिन जाते हैं, जो ब्राह्मण से ब्रह्मगाय छीनता है। यह ब्रह्म की भयानक गाय है—विषयुक्त मुख वाली, प्रकट रूप से डरावनी, और नदी के तट की घास से लिपटी हुई। उसमें सभी भय, सभी मृत्यु समाहित हैं। उसमें सब क्रूर कर्म, सभी नरहत्या के कृत्य भी हैं। जब ब्रह्महंता या देवताओं का शत्रु उसे मारता है, तो वह मृत्यु के अधिपति द्वारा गिरा दी जाती है। वह सैकड़ों घावों वाली कलंकित भूमि है—वह ब्रह्महंता की पृथ्वी है। अतः जो जानता है, वह ब्राह्मणों की गाय का अपमान नहीं करता। वज्र दौड़ता हुआ, वैश्वानर द्वारा प्रज्वलित होता है। एक अस्त्र, जो खुर खोदता है, वह महादेव के लिए प्रतीक्षा करता है। वह अस्त्र उस्तरे की तरह तीक्ष्ण है, और जब प्रहार होता है, तो काँप उठता है। मृत्यु, प्रचंड, गर्जना करती हुई, देवता, उसकी पूँछ के चारों ओर घूमती है। इस प्रकार, गाय केवल एक पशु नहीं, अपितु धर्म, सत्य, समृद्धि और जीवन की आधारशिला है। उसका सम्मान, संरक्षण और दान, मनुष्य के लोक-परलोक दोनों का कल्याण करता है; और उसका अपमान, अधर्म और विनाश का कारण बनता है।