एक समय की बात है, एक यजमान ने अपने प्रियजनों को बुलाया—स्वयं, पिता, पुत्र, पौत्र, प्रपितामह, पत्नी, माता और जन्मदात्री को। वह चाहता था कि उसका यज्ञ सफल हो और उसके परिवार में सुख-शांति बनी रहे। वह जानता था कि जो व्यक्ति ऋतु—गर्मी और सर्दी—को नहीं जानता, उसके लिए यही ऋतु है: वह बकरी, जिसे पाँच चावल के व्यंजन के साथ अर्पित किया जाता है। यह बकरी शत्रु के धन को भस्म कर देती है और दाता का अपना बनाती है, जब कोई इसे प्रकाश के दक्षिणी हवन के रूप में समर्पित करता है। फिर, जिसने यह जान लिया कि कौन है वह जो अहित से बचाता है, उसी को वह शत्रु का धन समर्पित करता है। वास्तव में, वही बकरी, पाँच चावल के व्यंजन के साथ, अहित से बचाने वाली है। अपने ही कर्म से वह शत्रु के धन को नष्ट कर देती है। जो भी इसे दक्षिणी प्रकाश-हवन के रूप में देता है, वही यह फल पाता है। इसी प्रकार, जिसने जाना कि कौन है वह जो संयमित करता है, जो पोषित करता है, जो उठाता है, जो विजय प्राप्त करता है—उन सभी में वही बकरी, पाँच चावल के व्यंजन के साथ, अहित से बचाने वाली है। अपने ही कर्म से वह शत्रु के धन को भस्म कर देती है। जो भी इसे दक्षिणी प्रकाश-हवन के रूप में अर्पित करता है, उसे यही फल प्राप्त होता है। जब यह यज्ञ किया जाता है, तब बकरी और पाँच चावल के व्यंजन पकाए जाते हैं, और सब दिशाएँ, सब मध्य-प्रदेश, एकचित्त होकर, इस अर्पण को स्वीकार करते हैं। यजमान प्रार्थना करता है कि ये दिशाएँ इसकी रक्षा करें, और उन्हीं को घृत और हवि समर्पित करता है। इसके बाद, वह जानता है उस ब्रह्म को, जो प्रत्यक्ष है, जिसके अंग वेदों के मंत्र हैं, जिसकी वाणी जप है। उसके रोम सामवेद के गीत हैं, उसका हृदय यजुर्वेद कहा गया है, और उसकी आवरण अग्नि-संस्कार है। जब अतिथि का स्वामी—अग्नि—अतिथियों को देखता है, तो वह देवताओं का स्थान देखता है। जब वह बोलता है, दीक्षा करता है, जल माँगता है, या जल प्रवाहित करता है, वे ही जल यज्ञ के लिए प्रवाहित होती हैं। जो भी हवि लाया जाता है, जो भी अग्निषोमीय पशु यज्ञ में बलि किया जाता है, वही सब अग्नि है। जब वे निवास-स्थान तैयार करते हैं, तब वे ही आसन और पात्र तैयार कर रहे होते हैं। जो भी वे कुशा बिछाते हैं, वह भी उसी का अंग है। जो भी ऊपरी आवरण लाया जाता है, उससे स्वर्गलोक की प्राप्ति होती है। जो भी गद्दी लाते हैं, वे ही वेदिका की सीमाएँ हैं। जो भी अभ्यंजन लाते हैं, वही घृत है। जो भोजन से पहले स्वाद के लिए लाया जाता है, वही पुरोडाश है। जब वे भोजन बुलाते हैं, तो वे यज्ञ की हवि बुला रहे होते हैं। मापे गए चावल और जौ ही भाग हैं। ओखली और मूसल ही पेषण पत्थर हैं। सूप शुद्धिकर्ता है, भूसी अंगारे हैं, छलनी जल हैं। चमचे, करछुल, पात्र, छननी, नांद, घड़े, वायु-संबंधी पात्र—ये सब कृष्णमृगचर्म के समान हैं। जब कोई भोजन को देखता है, यह सोचकर—"यह अधिक हो, यह अधिक हो"—तो अतिथि उसी से यजमान या पुरोहित को सम्मानित करता है। जब वह कहता है, "और लाओ," तो वह प्राण को बढ़ाता है। वह हवि को समीप लाता है और उसे प्रिय बनाता है। उपस्थित जनों में अतिथि अपने लिए आहुति देता है—हाथ में चमचा, प्राण से, यूप पर यूप के उपकरण से, "वषट्" उच्चारण के साथ। ये पुरोहित—चाहे प्रिय हों या अप्रिय—अतिथियों को स्वर्गलोक तक ले जाते हैं। जो ऐसे जानता है, उसे न तो द्वेष से भोजन करना चाहिए, न द्वेषी का भोजन करना चाहिए, न अज्ञात का, न जो परख रहा हो उसका। वास्तव में, जिस व्यक्ति का भोजन खाया जाता है, उसके ऊपर ही सारे भोजन के पाप आते हैं; और जिसके भोजन को नहीं खाया जाता, उस पर कोई पाप नहीं आता। सदैव, जो पेषण-पत्थर, गीले शुद्धिकर्ता और विस्तृत यज्ञ के साथ तैयार रहता है, वह यज्ञकर्ता के लिए हवि लाता है। वास्तव में, जो हवि लाता है, उसका यज्ञ प्रजापति से विस्तृत होता है, वह प्रजापति के चरणों पर चलता है। अतिथि के लिए जो अग्नि है, वही आहवनीय है; जो घर में है, वही गार्हपत्य है; जिसमें पकाया जाता है, वही दक्षिणाग्नि है। और जो अतिथि के भोजन से पहले स्वयं खा लेता है, वह यज्ञ और दान दोनों का फल स्वयं ले लेता है। इस प्रकार, यज्ञ, अतिथि-सत्कार, हवि, और भोजन की पवित्र परंपरा, परिवार और समाज में धर्म, समृद्धि और आत्मिक उन्नति का मार्ग प्रशस्त करती है।