આ પવિત્ર શાસ્ત્રકથામાં ગાયનું મહાત્મ્ય અને તેની રક્ષા વિષે વિવિધ ઋષિઓ અને દેવતાઓએ જે વાતો કહી છે, તેને શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો. જેમ યજ્ઞમાં અર્પિત થયેલો પિંડ શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે, તેમ ગાય પણ આ ધરતી પર ઉત્તમ દૂધદાયિ તરીકે ઊભી છે. જે ગાયની સેવા કરે છે, તેને ગાય તેની તમામ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરીને આપે છે. યમલોકમાં પણ ગાય સર્વ ઈચ્છાઓ પૂરી કરે છે; પણ જે વ્યક્તિ પાસે માંગવામાં આવે ત્યારે ગાય આપતો નથી, તેને દુર્ગતિભર્યું નરકપ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે ગાયને તેના માલિક દ્વારા દૂર કરવામાં આવે છે, ત્યારે ગાય ક્રોધથી ભરાઈને ફરતી રહે છે અને વિચારે છે કે જે મને દૂર કરે છે, તે મૃત્યુના ફાંસામાં બંધાઈ જાય. જે વ્યક્તિ ગાયને મારવા અથવા રસોઈમાં વાપરવાનો વિચાર કરે છે, તેના ઘરમાંથી બ્રહસ્પતિ પોતે તેના પુત્ર-પૌત્રને માંગે છે. ગાયમાં મહાન તાપ છે અને જ્યારે તે અન્ય ગાયો વચ્ચે ફરતી હોય છે, ત્યારે તે સાચી ગાય છે. જો માલિક ગાયને દુઃખ આપે છે તો ગાયમાંથી ઝેર નીકળી શકે છે. જે બ્રાહ્મણોને આપવામાં આવે છે, તે ગાયને પ્રિય છે; અને ગાય માટે તે જ પ્રિય છે જે દેવતાઓ માટે અર્પણ થાય છે. દેવતાઓએ યજ્ઞમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી ગાયો તૈયાર કરી અને નારદે તેમાંમાંથી ભયંકર તૈલ તૈયાર કર્યું. દેવતાઓએ વિચાર્યું કે શું ગાયને ઉપભોગવી શકાય કે નહીં? ત્યારે નારદે કહ્યું—'ગાયો પૈકી આ સૌથી સુખદાયિ છે.' કેટલી ગાયો મનુષ્યોમાં જન્મે છે, એ નારદે જાણે છે. કઈ ગાયનું માંસ અબ્રાહ્મણ ખાવું યોગ્ય નથી, એ પૂછવામાં આવે છે. બ્રહસ્પતિ કહે છે—'તૈલવાળી ગાય અને રથચાલકની ગાય—જે સુખ-સમૃદ્ધિ ઈચ્છે છે, તેને અબ્રાહ્મણે ખાવું નહિ.' નારદને વંદન કરીને પુછાય છે કે કઈ ગાય ભયંકર છે, જેને આપવાથી વિનાશ થાય છે? બ્રહસ્પતિ પુનઃ કહે છે—'તૈલવાળી ગાય અને રથચાલકની ગાય, અબ્રાહ્મણોએ ન ખાવા જોઈએ.' ત્રણ પ્રકારની ગાયો છે: તૈલવાળી, રથચાલક અને સામાન્ય ગાય; આ ગાયો બ્રાહ્મણોને આપવી જોઈએ—એમ કરનાર યજ્ઞમાંથી બહાર થતો નથી. જ્યારે બ્રાહ્મણો ગાય માંગે, ત્યારે મનમાં વિચારવું જોઈએ—'આ મારી અર્પણ છે.' જો ગાય માંગવામાં આવે તો ઘરની સૌથી ભયંકર ગાય આપી દેવી. દેવતાઓએ સમૃદ્ધિદાયિ ગાયને ઘેરી લીધી, praises છતાં પણ આપણને આપી નહિ; સ્તુતિથી તેને તોડી નાખી, જેથી તેઓ પરાજિત થયા. પણ તોડનાર વ્યક્તિએ ઈન્દ્ર પાસે વિનંતી કરી હોવા છતાં પણ ગાય મેળવી નહિ. તેથી દેવોએ તેને કર્મથી અલગ કરી દીધો. જે લોકો ગાય આપવા માટે મીઠા બોલે છે, તેમને ઈન્દ્રનો ક્રોધ જાળમાં પકડે છે. અને જે કહે છે—'ગાય આપશો નહીં, માલિકને દૂર કરો'—એવા અજ્ઞાનીઓને રુદ્રના શસ્ત્રો ઘેરી લે છે. જો કોઈ સમૃદ્ધિદાયિ ગાય, અર્પિત કે અનર્પિત, રસોઈમાં વાપરે છે અથવા પોતે ખાય છે, તો તે વિધિમાં વાંકડો છે અને દેવ, ઋત્વિજ અને યજમાનને તેમના લોકમાંથી દૂર કરી દે છે. આ ગાય શ્રમ અને તપથી સર્જાઈ છે, બ્રહ્માથી સ્થાપિત છે અને જ્ઞાનમાં અડગ છે. તે સત્યથી આવરી છે, તેજથી વીંઢાયેલી છે, મહિમાથી ઘેરાયેલી છે. આત્મનિયમથી આધારિત છે, શ્રદ્ધાથી ઘેરાયેલી છે, દિક્ષાથી સુરક્ષિત છે અને યજ્ઞમાં સ્થિર છે—એ જ જગતનું આધાર છે. બ્રહ્મા તેનું માર્ગ છે અને બ્રાહ્મણ તેનો સ્વામી છે. જે બ્રાહ્મણ પાસેથી બ્રહ્મગાય લે છે, તે ક્ષત્રિયને જીતે છે; પણ એમાંથી સત્ય, શક્તિ, પુણ્ય અને સુખ દૂર થઈ જાય છે. ઊર્જા, તેજ, શક્તિ, વાક્, ઇન્દ્રિય, સમૃદ્ધિ, ધર્મ; બ્રહ્મ, રાજ, પ્રજા, કીર્તિ, ધન; આયુષ્ય, રૂપ, નામ, પ્રસિદ્ધિ, શ્વાસ, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ; દૂધ, સ્વાદ, ભોજન, સત્ય, કાર્ય, દાન, સંતાન અને ગાયો—આ બધું તે વ્યક્તિમાંથી દૂર થઈ જાય છે, જે બ્રાહ્મણ પાસેથી બ્રહ્મગાય લઈ ક્ષત્રિયને જીતે છે. આ બ્રહ્મગાય ભયાનક છે, વિષમુખી છે, સ્પષ્ટ રીતે ભયાવહ છે અને તટના ઘાસથી આવરી છે. તેમાં સર્વ ભય અને સર્વ મૃત્યુ છે. તેમાં સર્વ ક્રૂર કર્મ અને માનવહિંસા છે. જ્યારે બ્રાહ્મણહંતાએ તેને ઘાયલ કરી, દેવભક્ષકએ તેને પડાવી, ત્યારે યમરાજે તેને નીચે ફેંકી. તે એક શતછિદ્ર કળંક છે; તે બ્રાહ્મણહંતાનું પાપભર્યું ભૂમિરૂપ છે. તેથી, જે સમજદાર છે, તેણે બ્રાહ્મણની ગાયને ક્યારેય હાનિ કરવી નહિ. વજ્ર, દોડતું, વૈશ્વાનરથી પ્રજ્વલિત છે; એક શસ્ત્ર, ખુર ખોદતું, મહાદેવની રાહ જોઈ રહ્યું છે; તે વલયની જેમ તીવ્ર છે, જોવામાં આવે છે અને ઘસાતું કંપે છે. મૃત્યુ, ભયાનક, ધ્વનિ કરતું દેવ, ગાયના પૂંછડાની આસપાસ ફરતું રહે છે. આ રીતે, ગાયનું મહાત્મ્ય, તેનું રક્ષણ અને તેની અર્પણની મહાન્તા શાસ્ત્રોમાં વર્ણવાઈ છે.