કોઈ યજમાન જ્યારે ભોજન પહેલા મહેમાનને સ્વાદ માટે જે કંઈ પીરસે છે, એ ખરેખર પુરોડાશ અર્પણ છે. જ્યારે ભોજન તૈયાર થાય છે અને તેને પીરસવા માટે બોલાવે છે, ત્યારે એ પણ અર્પણરૂપ જ છે. ભાત અને જૌનું માપી ને જે ભાગ પાડવામાં આવે છે, એ જ ભાગો અર્પણના છે. રસોઈના ઓખળ અને મસાલા પીસવાના પાટા-મોટા, એ જ દબાવવા માટેના પથ્થરો છે. પવનાવટું, તે શુદ્ધિકારક છે; છોડેલા લવાણા, એ જ અગ્નિનું અંગાર છે; અને છણી, એ જ જળરૂપ છે. ચમચી, કટોરી, જોવાની વાટકી, છણાવટનું સાધન, ઘાટ, ઘડાઓ અને પવનસંબંધિત વાસણો — એ બધું જ કૃષ્ણમૃગચર્મનું રૂપ ધરાવે છે. જ્યારે યજમાન ભોજન પર નજર કરે છે અને વિચાર કરે છે કે “આ વધારે થાય, વધારે થાય”, ત્યારે એ રીતે યજમાન યજમાનને અથવા પુરોહિતને માન આપીને મહેમાન બનાવે છે. જ્યારે “આવેજ વધુ લાવો” એમ કહે છે, ત્યારે એ પ્રાણને વધારે મજબૂત કરે છે. એ અર્પણને નજીક લાવે છે અને તેને આનંદદાયક બનાવે છે. જે લોકો હાજર હોય, તેમાં મહેમાન પોતાનાં માટે અર્પણ કરે છે. હાથમાં ચમચી અને પ્રાણ સાથે, યજ્ઞમંચ પર યજ્ઞસાધન વડે અને “વષટ્” ઉચ્ચારીને અર્પણ થાય છે. પુરોહિતો, ચાહેલા કે ન ચાહેલા, મહેમાનોને સ્વર્ગલોક તરફ દોરી જાય છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ ક્યારેય દુશ્મનાવટથી ભોજન ન કરે, ન તો એવા વ્યક્તિનું ભોજન કરે જે તેને દુશ્મન માને, ન અજમાયેલો કે પરીક્ષકનું ભોજન લે. જેનું ભોજન ખાય છે, તેના પર જ ભોજનથી થતો પાપ આવે છે. અને જેનું ભોજન ન ખાય, તેના પર પાપ નથી આવતું. હંમેશાં, જે દબાવવાનો પથ્થર તૈયાર રાખે છે, ભેજવાળું શુદ્ધિકારક છે, વિસ્તૃત યજ્ઞ છે, તે અર્પણ તૈયાર કરનાર માટે અર્પણ લાવે છે. જે અર્પણ લાવે છે, તેનું યજ્ઞ પ્રજાપતિથી વિસ્તરે છે. અને જે અર્પણ લાવે છે, તે પ્રજાપતિના પગલે ચાલે છે. મહેમાન માટે જે છે, એ આહવનીય અગ્નિ છે; ઘરમધ્યે રહેનારો ગારહપત્ય અગ્નિ છે; જેમાં રસોઈ થાય છે, એ દક્ષિણાગ્નિ છે. જે મહેમાનના ભોજન કરતા પહેલા પોતે ભોજન કરે છે, એ યજ્ઞ અને દાન બંનેનું પુણ્ય પોતાને જ લઈ લે છે. તે દુધ અને સાર પણ પોતાના ભાગે લઈ જાય છે; પોષણ અને સમૃદ્ધિ પણ; સંતાન અને પશુ પણ; યશ અને પ્રતિષ્ઠા પણ; સમૃદ્ધિ અને સમજ પણ. મહેમાન, વિદ્વાન બ્રાહ્મણ, એ જ સાચો મહેમાન છે; તેથી, કોઈએ ક્યારેય તેના કરતા પહેલા ભોજન ન કરવું જોઈએ. સત્ય એ છે કે, મહેમાન પછી જ ભોજન કરવું, જેથી યજ્ઞનો સાર અને તેની અખંડ પરંપરા જળવાઈ રહે — આ નિયમ છે. જે ખાસ સ્વાદિષ્ટ વસ્તુ હોય — દહીં, દુધ કે માંસ — એ પણ મહેમાનના પહેલા ન ખાવું. જે આ રીતે જાણીને દુધનું અર્પણ કરે છે, એ અગ્નિષ્ટોમ યજ્ઞથી જે સમૃદ્ધિ મળે, એટલી જ પામે છે. ઘીનું અર્પણ કરીને એટિરાત્ર યજ્ઞ જેટલી સમૃદ્ધિ મેળવે છે. મધનું અર્પણ કરીને સત્રસત્ય યજ્ઞ જેટલી સમૃદ્ધિ મેળવે છે. માંસનું અર્પણ કરીને દ્વાદશાહ યજ્ઞ જેટલી સમૃદ્ધિ મેળવે છે. અને જે પાણીથી અર્પણ કરે છે, એ સંતાનની પેદાશ તરફ આગળ વધે છે, સ્થિર બને છે અને સંતાનને પ્રિય બને છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ ધન, સંતાન અને પશુઓનું આશ્રયસ્થાન બની જાય છે. આથી, જ્યારે સૂર્ય ઉગે છે, ત્યારે તે હિંકાર કરે છે; પૂર્વાહ્ને સ્તુતિ કરે છે; મધ્યાહ્ને ગાયન કરે છે; મધ્યપહોરે પઠન કરે છે; અને સૂર્યાસ્તે આશ્રયસ્થાન બને છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ ધન, સંતાન અને પશુઓના આશ્રય બને છે. જ્યારે વાદળ ઉભા થાય છે, ત્યારે તે હિંકાર કરે છે; ગર્જે ત્યારે સ્તુતિ કરે છે; વીજવે ત્યારે પઠન કરે છે; વરસાદ પાડે ત્યારે ગાયન કરે છે; અને એકઠાં થાય ત્યારે આશ્રય બને છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ ધન, સંતાન અને પશુઓના આશ્રય બને છે. મહેમાન સામે નજર કરે છે, હિંકાર અવાજ કરે છે, સંવાદ કરે છે, સ્તુતિ કરે છે, પાણી માંગે છે, ગાયન કરે છે; લાવે છે, પાછો આપે છે, બચેલું દૂર કરે છે. એ બચેલું જ સમૃદ્ધિ, સંતાન અને પશુઓનું ધન બને છે, જે આ રીતે જાણે છે. જે કોઈ સેવકને બોલાવે છે, એ ખરેખર તેને સંભળાવે છે. જે કંઈ સાંભળે છે, એ પાછું પણ સંભળાવે છે. જે સેવક વાસણ લઇને આવે છે, જૂના કે નવા, એ બધાં અધ્વર્યુના અર્જન ચમચી છે. આ રીતે, યજ્ઞ અને મહેમાનસેવા એક જ પવિત્ર ક્રમમાં જોડાયેલી છે, અને જે આ જ્ઞાનથી યજ્ઞ કરે છે, તે ધન, સંતાન અને સમૃદ્ધિનો સાચો અધિકારી બને છે.