એક પવિત્ર ક્ષણે, શ્રદ્ધાપૂર્વક આમંત્રિત કરવામાં આવે છે પોતાના પ્રિયજનોએ—પોતે પોતાને, પિતા, પુત્ર, પૌત્ર, પ્રપિતામહ, પત્ની, માતા અને જન્મદાત્રીને. આ પવિત્ર સંકલ્પમાં, એક વિશિષ્ટ યજ્ઞનો ઉલ્લેખ થાય છે: તે છે પાંચ ભાતના ભાગો સાથેની બકરી. આ બકરી ઉનાળાની અને શિયાળાની સમાનતા ધરાવે છે—એનું જ્ઞાન ધરાવનાર, અને તેને પ્રકાશરૂપ દક્ષિણ અગ્નિમાં દાન આપનાર, દુશ્મનના સંપત્તિને જળાવી પોતાનું બનાવી લે છે. જે વ્યક્તિ જાણે છે કે કોણ છે જે હાનિથી બચાવે છે, તે જ વ્યક્તિ disliked પ્રતિસ્પર્ધીની સંપત્તિને પોતાની કરે છે; અને એ, પાંચ ભાતના ભાગો સાથેની બકરી જ છે. એ પોતે પોતાના કર્મથી દુશ્મનના ધનને ભસ્મ કરી નાખે છે. જે કોઈ આ બકરીને દક્ષિણ પ્રકાશ યજ્ઞરૂપે અર્પણ કરે છે, તે આ ફળ પામે છે. તે જ રીતે, જે જાણે છે કે restrain કરનાર કોણ છે, fatten કરનાર કોણ છે, rise કરનાર કોણ છે, overcome કરનાર કોણ છે—દરેક વખતે, એ જ પાંચ ભાતના ભાગો સાથેની બકરી જ છે અને એ જ દુશ્મનના ધનને ભસ્મ કરે છે. આ બધી સ્થિતિઓમાં, દક્ષિણ પ્રકાશ યજ્ઞમાં આ બકરીનું દાન કરવું શ્રેષ્ઠ છે. પછી, આ બકરી અને પાંચ ભાતના ભાગો રાંધીને, સર્વ દિશાઓ અને મધ્યસ્થ પ્રદેશો, એકમન અને સુમેળથી, આ યજ્ઞ સ્વીકાર કરે છે—અને એ દિશાઓ આ યજ્ઞને રક્ષે છે. તેઓ માટે ઘી અને હોળી અર્પિત થાય છે. પછી, જેણે બ્રહ્મને સ્પષ્ટરૂપે ઓળખ્યું છે, જેના અંગો ઋચાઓ છે, જેના ઉચારણમાં સામગાન છે, જેના વાળ સામન છે, હૃદય યજુસ છે, અને આવરણ સમિધ છે—તે યજ્ઞને જાણે છે. જ્યારે યજમાન પોતે મહેમાનને નિહાળે છે, ત્યારે એ દેવસ્થાનને અનુભવે છે. જ્યારે એ બોલે છે, સંકલ્પ કરે છે, પાણી માગે છે, અથવા પાણી વહાવે છે—યજ્ઞ માટે વહાવાતા એ જ પાણી છે. જે કંઈ યજ્ઞમાં અર્પણ થાય છે, જે પણ અગ્નિષોમિય પ્રાણી બલિ થાય છે—એ બધું એ જ છે. જ્યારે નિવાસ સ્થાન તૈયાર થાય છે, ત્યારે એ સ્થાન અને અર્પણપાત્ર તૈયાર થાય છે. જે કુંશ પાથરે છે, એ જ પવિત્ર ઘાસ છે. જે આવરણ લાવે છે, એથી સ્વર્ગલોક પ્રાપ્ત થાય છે. જે ગાદી લાવે છે, એ જ સમીધો છે. જે તેલ લગાવે છે, એ જ ઘી છે. ભોજન પહેલાં જે સ્વાદ માટે આપે છે, એ જ પુરોડાશ અર્પણ છે. જ્યારે પીરસવા માટે બોલાવે છે, એ જ યજ્ઞ માટે તૈયાર કરેલું છે. અપાર ભાત અને જૌ માપવામાં આવે છે, એ જ ભાગ છે. ઓખલી અને મસળ, એ જ દળવાની પથ્થરો છે. સુપી, છાલ, છનાની, એ જ પવિત્રતા, અગ્નિ અને જળ છે. ચમચી, પાત્રો, વાટકી, વાસણો—આ બધું કૃષ્ણ મૃગચર્મ સમાન છે. જ્યારે યજમાન ભોજન જોઈને ઇચ્છે છે કે “આ વધુ થાય,” ત્યારે એ મહેમાનનું સન્માન કરે છે. જ્યારે કહે છે, “વધુ લાવો,” ત્યારે પ્રાણવાયુમાં વૃદ્ધિ થાય છે. અર્પણ નજીક લાવે છે, તેને સુખદ બનાવે છે. હાજર રહેલા મહેમાન પોતે પોતાના માટે અર્પણ કરે છે. ચમચી હાથમાં લઈને, પ્રાણવાયુ સાથે, યજ્ઞસ્થંભ પાસે, ‘વષટ’ ઉચ્ચારણ સાથે, યજ્ઞ પૂર્ણ કરે છે. આ યજ્ઞકર્મમાં, પ્રિય અને અપ્રિય બંને પુરોહિત મહેમાનને સ્વર્ગલોક તરફ લઈ જાય છે. જે આ રીતે જાણે છે, તેને ન તો દ્વેષથી ભોજન કરવું જોઈએ, ન તો દ્વેષીનું ભોજન લેવું, કે અજ્ઞાતનું ભોજન લેવું, કે જે તપાસે છે તેનું ભોજન લેવું. જેનું ભોજન લેવાય છે, તેના પર જ ભોજન કરવાના પાપો આવે છે; અને જેના ભોજન લેવાતું નથી, તેના પર પાપ નથી રહેતું. સર્વ સમયે, દળવાની પથ્થર તૈયાર રાખીને, ભીની પવિત્રતા સાથે, વિસ્તૃત યજ્ઞથી, તે યજ્ઞકર્તાને અર્પણ પહોંચાડે છે. જે અર્પણ લાવે છે, તેનો યજ્ઞ પ્રજાપતિથી વિસ્તરે છે. તે પ્રજાપતિના પગલાં પર ચાલે છે. મહેમાન માટે જે છે, એ આહવનીય અગ્નિ છે; ઘરનો જે છે, એ ગારહપત્ય અગ્નિ છે; જેમાં રસોઈ થાય છે, એ દક્ષિણાગ્નિ છે. અને, જો યજમાન મહેમાનના પહેલાં ભોજન કરે છે, તો તે યજ્ઞ અને દાન બંનેનું પુણ્ય પોતે લઈ લે છે. આ રીતે, યજ્ઞની પવિત્ર પરંપરા, અર્પણ, મહેમાનસેવા અને દાનના ગાઢ અર્થો અહીં પ્રગટ થાય છે—જેમાં દરેક ક્રમ, દરેક અર્પણ અને દરેક ભાવના, જીવન અને સ્વર્ગલોકની પ્રાપ્તિમાં સહાયક બને છે.