এই বর্ণনা শুরু হয় এক শুভ কামনা নিয়ে। আমি যেন মধুর হয়ে জন্ম নিতে পারি, মধুর হয়ে উঠি; দুধে পূর্ণ হয়ে অগ্নির কাছে যাই—তিনি যেন আমাকে দীপ্তির সঙ্গে একত্রিত করেন। অগ্নি, তুমি আমাকে দীপ্তি, সন্তান, দীর্ঘায়ুর সঙ্গে এক করো। দেবতারা যেন আমার জন্য এ কথা জানেন; ইন্দ্র ও ঋষিগণও যেন তা জানেন। যেভাবে মৌমাছিরা প্রচুর মধু সংগ্রহ করে, ঠিক সেভাবে অশ্বিনদ্বয়, তোমরা আমার মধ্যে দীপ্তি স্থাপন করো। যেমন মৌমাছিরা প্রচুর মধু জমা করে, তেমনি অশ্বিনদ্বয়, তোমরা আমার মধ্যে দীপ্তি, উজ্জ্বলতা, শক্তি ও বল স্থাপন করো। পাহাড়ে, গিরিতে, গরু ও ঘোড়ার মধ্যে, প্রবাহমান সুরায় যত মধু আছে—সেসব মধু যেন আমার মধ্যে আসে। অশ্বিনদ্বয়, তোমরা আমাকে মধুর সার দিয়ে অভিষিক্ত করো, সুন্দর্যের অধিপতি, যেন আমি মানুষের মধ্যে দীপ্তিময় বাক্য বলতে পারি। প্রজাপতির প্রভু, তোমার বজ্রধ্বনি হচ্ছে বাক্য; তুমি বলের ষাঁড়ের মতো পৃথিবী ও আকাশে তোমার শক্তি ছড়িয়ে দাও। সমস্ত পশু তোমার শক্তিতে বেঁচে থাকে; সেই শক্তির অবশিষ্ট দিয়ে আমাকে পূর্ণ করো। পৃথিবী হচ্ছে দণ্ড, বায়ুমণ্ডল হচ্ছে গর্ভ, আকাশ হচ্ছে চাবুক, বিদ্যুৎ হচ্ছে সোনালি আলো, জলবিন্দু। যে ব্যক্তি চাবুকের সাত প্রকার মধু জানে—যাজক, রাজা, গরু, ছাগল, ধান, যব, এবং সপ্তম হিসেবে মধু—সে মধুতে পূর্ণ হয়ে ওঠে। তার খাদ্যও মধুর হয়ে ওঠে; সে মধুর জগত জয় করে, যে এভাবে জানে। যখন গর্ভে বজ্রধ্বনি হয়, প্রজাপতি তার সন্তানদের মধ্যে আবির্ভূত হন। তাই, পবিত্র সুতো ডান কাঁধে রেখে ভাবতে হয়—"আমি যেন প্রজাপতির সঙ্গে জাগ্রত হই।" এভাবে, যে জানে, সে প্রজাপতির সঙ্গে তার সন্তানদের সঙ্গে জাগ্রত হয়। এরপর আমি সেই ষাঁড়ের অনুগ্রহ চাই, যিনি প্রতিদ্বন্দ্বীদের পরাজিত করেন, ঘৃত ও আহুতি দিয়ে। তুমি, যিনি প্রশংসিত, তোমার মহাশক্তি দিয়ে আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের নিচে ফেলে দাও। যা আমার মনে প্রিয় নয়, যা আমার চোখে আনন্দ দেয় না, যা আমার জিহ্বায় সুখ দেয় না—আমি সে অশুভ স্বপ্ন মুক্ত করি। আমার প্রতিদ্বন্দ্বী যেন ভেঙে পড়ে, চূর্ণ হয়। অশুভ স্বপ্ন, কামনা, দুর্ভাগ্য, বন্ধ্যত্ব, অন্ধকার ও বিভ্রান্তি—হে মহাশক্তিমান, আমাদের মুক্ত করো, যেখানে শত্রু আমাদের ক্ষতি করতে চায়। কামনা দূর করো, দূর করো; আমার প্রতিদ্বন্দ্বীরা যেন আমার কাছ থেকে সরে যায়। অগ্নি, তাদের নিচের, অন্ধকার গৃহ দগ্ধ করো, যারা পতিত হয়েছে। তোমার কন্যা কামনা, যাকে জ্ঞানীরা দীপ্তিময় বাক্য বলে, সেই গরুর মতো; তার দ্বারা আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের ঘিরে রাখো, যেন প্রাণ, পশু, জীবন আমাকে বেছে নেয়। কামার শক্তি, ইন্দ্র, বরুণ রাজা, বিষ্ণু ও সাভিতৃর প্রেরণা, অগ্নির আহুতি দ্বারা আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের দূরে সরাও, যেমন দক্ষ ব্যক্তি নোঙর কেটে নৌকা জলে ছাড়ে। কামা, তুমি শক্তিশালী, তীক্ষ্ণ, দ্রুত; আমাকে প্রতিদ্বন্দ্বীহীন করো। সব দেবতা আমার রক্ষক হোক; তারা আমার আহ্বানে আসুক। হে কামা, এই ঘৃতের মধ্যে আনন্দ করো; এতে তৃপ্তি পাও। আমাকে একা, প্রতিদ্বন্দ্বীহীন করো। ইন্দ্র ও অগ্নি, আমার জন্য কামনার সঙ্গে থাকো; আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের নিচে চাপিয়ে দাও। অগ্নি, পতিতদের নিচের, অন্ধকার গৃহ দগ্ধ করো। কামা, আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের আঘাত করো; তাদের অন্ধকারে ফেলো, পতিত করো। তারা যেন শক্তিহীন, নিরস হয়ে যায়; তাদের কেউ যেন একদিনও বাঁচে না। কামা, আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের হত্যা করো; আমার জন্য জ্ঞানময় প্রশস্ত বিশ্ব গড়ে দাও। চার দিক আমার সামনে নত হোক; ছয়টি প্রশস্ত ঘৃতধারা আমার দিকে প্রবাহিত হোক। তারা, যারা পতিত, যেন নোঙর কাটা নৌকার মতো দূরে সরে যায়; যারা বাণে বিধ্বস্ত, তাদের ফেরার পথ নেই। অগ্নি, ইন্দ্র, সোম—তিনিই যব; যবপ্রিয় দেবতারা যেন এ ব্যক্তিকে দূরে সরিয়ে দেন। পতিত ব্যক্তি যেন সন্তানহীন, ঘৃণিত, বন্ধু ও আত্মীয়দের দ্বারা পরিত্যক্ত হয়ে ঘুরে বেড়ায়; সে যেন বজ্রের মতো মাটিতে ডুবে যায়; শক্তিশালী দেবতা আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের পতিত করুন। এই মহান পতিত হয়েছে; যে বিদ্যুৎ পতিত হয় না, সে সব বজ্রধ্বনি ধারণ করে। সূর্য যেমন ঐশ্বর্য ও দীপ্তি নিয়ে উদিত হয়, শক্তিমান যেন আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের নিচে ফেলে দেন। তোমার ত্রিস্তরীয় রক্ষা, হে কামা, ব্রাহ্মণের অচ্যুত বর্ম—তাতে আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের ঘিরে রাখো, যাতে প্রাণ, পশু, জীবন আমাকে বেছে নেয়। যে শক্তি দিয়ে দেবতারা অসুরদের তাড়িয়েছিলেন, ইন্দ্র দস্যুদের অন্ধকারে পাঠিয়েছিলেন, সেই শক্তি দিয়ে, হে কামা, আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের এই জগত থেকে দূরে সরাও। যেমন দেবতারা অসুরদের তাড়িয়েছিলেন, ইন্দ্র দস্যুদের ও অন্ধকার জয় করেছিলেন, তেমনি, হে কামা, আমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের দূরে সরাও। কামা প্রথমে জন্ম নিয়েছিলেন; দেবতা, পিতৃপুরুষ, মানুষ কেউ তাকে লাভ করেননি। তাই তুমি শ্রেষ্ঠ, সর্বজয়ী, শক্তিশালী; তোমাকে, হে কামা, আমি নমস্কার করি। আকাশ ও পৃথিবীর মতো প্রশস্ত, যতদূর জল বিস্তৃত, যতদূর অগ্নি পৌঁছায়, ততদূর তুমি শ্রেষ্ঠ, সর্বজয়ী, শক্তিশালী; তোমাকে, হে কামা, আমি নমস্কার করি। যত দিক, মধ্যবর্তী দিক, ক্রসওয়ে আছে, যত উজ্জ্বল অঞ্চল আকাশে দেখা যায়, ততদূর তুমি শ্রেষ্ঠ, সর্বজয়ী, শক্তিশালী; তোমাকে, হে কামা, আমি নমস্কার করি। যত বিটল, পোকা, কুরুড়া, যত গাছের সাপ আছে, তাদের চেয়ে তুমি শ্রেষ্ঠ, হে কামা, সব ধ্বংসকারী, শক্তিমান; তোমাকে, হে কামা, আমি নমস্কার করি। তুমি চোখের পলক, স্থির ব্যক্তি, সমুদ্রের চেয়েও শ্রেষ্ঠ, হে কামা, হে ক্রোধ; সব কিছুর চেয়ে তুমি শ্রেষ্ঠ, ধ্বংসকারী, শক্তিমান; তোমাকে, হে কামা, আমি নমস্কার করি। বাতাস, অগ্নি, সূর্য, চন্দ্র—তারা কেউ কামাকে ছুঁতে পারে না; সব কিছুর চেয়ে তুমি শ্রেষ্ঠ, ধ্বংসকারী, শক্তিমান; তোমাকে, হে কামা, আমি নমস্কার করি। তোমার শুভ, সুন্দর রূপ, হে কামা, যেগুলো সত্যকে প্রকাশ করে—সেগুলোর দ্বারা আমাদের মধ্যে প্রবেশ করো; অন্যদিকে, দুষ্টদের চিন্তা দূরে সরিয়ে দাও। এরপর আসে মুক্তির প্রার্থনা। মাপা, পাল্টা-মাপা, সীমিত—সবকিছু ঘিরে থাকা হলঘরে যা বাঁধা, আমরা তা খুলে মুক্ত করি। হে সর্বব্যাপক হলঘর, তোমার মধ্যে যা বাঁধা, ফাঁস, গাঁঠ—বৃহস্পতির মতো বাক্যে আমি সে শক্তি খুলে দিই। আমরা এসেছি, শক্তি দিয়েছি, তোমার গাঁঠ শক্ত করেছি; বাধা জানি, ইন্দ্রের অস্ত্রের মতো বাঁধা খুলে দিই। তোমার বাঁশ, বন্ধন, জীবনের শ্বাস, ঘাস—তোমার ডানা, হে সর্বব্যাপক হলঘর, যা বাঁধা, আমরা তা খুলে মুক্ত করি। এভাবেই, মধুর ও দীপ্তিময় জীবন, প্রতিদ্বন্দ্বীহীনতা, মুক্তি ও কামার শ্রেষ্ঠত্ব—সব কিছুর জন্য দেবতাদের কাছে প্রার্থনা ও নমস্কার করা হয়, এবং সকল বাঁধন থেকে মুক্তির আশীর্বাদ চাওয়া হয়।